60.真理不远求

荣获诺贝尔奖的专家们，为何说世界和平的希望就在于实行孔子的学说？真理在哪里？古圣先贤早已为众生精简扼要地指明，现代人却还在跋涉远求或者钻入怪力乱神。中华文化博大精深，身为华夏子孙，何其幸运和光荣！

离娄上第十一章
孟子曰：“道在尔而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长而天下平。”

离娄上第十二章
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道；不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”

看本文。

孟子曰：道在迩而求诸远，事在易而求诸难。孟子说现在人的毛病就是这样，道就在近处，但是我们却泛涉远求，道就在日用伦常之间，道就在自己的身上，就在这么切近的地方，我们就往怪力乱神里面钻，我们往泛涉远求里面钻；“事在易而求诸难”，说这个事情要成功，道理其实很简单，就一种仁心，一种成人成己的心。”而求诸难”,我们却常常进入了顽空，进入了断灭。

人人亲其亲，长其长，而天下平。就这么简单，人人都能够“亲其亲长其长”，尊敬他的长上，亲爱他的双亲、奉养他的双亲，敬爱所有的长上，长上包含你的兄长、你公司的长官，就这样而已，就能够平天下，天下自然就太平，就这么简单，就在这个实践五伦之间。”亲其亲,长其长”，那也不就是五伦而已。

这个世界上很乱很乱，我们修订了最严谨的法律、刑罚，修订最严谨的宪法等等等等，但是还是没办法让天下的民心太平，其实他的事情很简单，就是应该从基本的规律、基本的礼节、基本的道德开始做起，简单地说就是人跟人之间的相处，怎么样处在最有益的节度上，规律的礼节，去实践这个，先教这个，天下自自然然就太平了。那人跟人的相处不外乎五伦的关系而已，有君臣的关系，有父子的关系，有夫妇的关系、朋友的关系、长幼的关系，不外乎就是这个关系而已，这个关系怎么相处，把它定好了，圣贤早就把它定好了，叫做什么？叫做五伦。可是，我们却泛涉远求，我们希望听到怎么样最为玄奇的。

有七十几位的诺贝尔奖得主，这些都是世界上最聪明的人，在这个大概在十年前吧，讨论世界怎么样才能够和平？他们的答案就是要实行孔子的学说，回到孔子的年代，用孔子的道德，这个世界就可以太平了，他们这些人看过世界上各宗各派的、很多很多的经典、经论，但是真正把它写在生活上的有谁呢？就是孔孟的思想，那也就是我们中华文化的骨干所在。实际上讲，我们生为华人，有这个中华文化的庇佑，我们最有资格可以做一个道德的强国。各位没听过这个名词啊，什么道德的强国？你只有听过枪炮弹药的强国，哪来的什么道德的强国？我们最有资格做道德的强国，但是我们把人家世界上最聪明的人认为最有用的东西，我们视之如敝屣，然后我们现在在求什么？我们到山上去，我们走走走，走到印度去，然后我们走到欧洲去，走到什么最神秘的国度去？有没有？斯里兰卡有的、没有的，到处去走。“道在迩而求诸远”，最好的已经在我们身旁了，圣人讲得非常明白，就在非常简单的地方，然后我们去学拜火教，拜着火，我们去学通灵什么的，没这么难，就是“人人亲其亲长其长”，就可以平天下。

修行就这么样，治国也是这样，这是同一件事情，就是要远异端、行忠义，如此而已呀！把成人成己的心存好，成人成己的事情做好。所以现在的人，不论你是为政也好，你是追求心灵的也好，坦白讲都走错道路了，最宽广的道路、老祖宗的道路，全部讲对的事情，不必改，然后我们全部把它给推翻了。到了世界的乱世的时候，有那些科学家、那些物理学家、那一些诺贝尔奖得主，七十几个，共同发表了言论说，就要回到孔子的道德，回到孔孟的道德。然后我们现在好像还半信半疑，还有人，很多人，执教鞭的人，还是一样弃之如敝屣，我们崇洋，崇洋到现在还在崇洋。

所以有志于此者要警惕，不能用于日用伦常，不能安顿人际关系，人与人之间关系的，不能用于众生的，不能用于政治的，不能用于个人的，都不叫道，道不可须臾离也，用在哪里都会通的。孔孟所提出就是仁，一个字，你看用在修行不外乎就是这么一回事，用在治国不外乎也是这个事情，用在事亲也是这个事情，用在朋友相处还是这个事情，就是成人成己。所以生为华人，有中华文化这么博大精深，应该每一个人都要挺直了脊梁，倍感光荣的事情，我们有什么好比那一些西方的强权，要跟它低头呢？没的啦。

孟子曰：居下位而不获于上，民不可得而治也。孟子说我们居于下位的人，所有的下位上面有领导，然后我们在他下面办事，都是算下位的，然后我们上面有父母，我们在他下面奉养也都算下位的，居于下位的人，而不能获得上面的信任，我们的办事能力不足，我们态度不佳，我们心怀异心，都叫做不获于上，那么百姓就没办法治理啦，为什么？作为上位者、领导者，固然要高瞻远瞩，他也要行正道来待他的属下，在很多很多文章里面都提过了，但是下位的不配合行吗？我们有那么多的文章，都在苛责那些诸侯应该怎么样；那些长官应该怎么样；那个天子应该怎么样，够多了吧？孔孟学说里面够多了吧？

这一章特别要讲下位，说上面虽然要正，下面不像样，他一个人正也没用。居于下位的人如果不能够得到上面有德之君的信赖，百姓也治不了，为什么？因为你就是上位者跟百姓之间的桥梁，你是辅佐你的君来行政，要把君的恩惠普施于百姓，然后百姓有什么话，要能够上达，都是靠你，你是桥梁，如果上面的人使用你，发现你怀有异心，发现你德行不良，发现你贪官污吏，上面是那么样正正的君子，可是你却是这样，那百姓还是治不了的，这是彼此有关系的，我们不能够只是苛责上，好像上面的都是猪头，然后下面的都是清廉的，没这个事情，下面的一塌糊涂的还是很多，所以说法不能够只是责备上面，不能只是责备下面，像这一章就在说，下面的应该怎么做。

获于上有道，不信于友，弗获于上矣。想要得到你上面对你的肯定，这是有办法的，你得先实习，怎么实习？在你还没有当人家的臣、当人家的属下的时候，你就要在你的朋友里面要先实习，要让你的朋友能够对你信赖，要让上面相信你，他很简单，他只要问你几个朋友就可以了，你的朋友对你都赞赏有加，说得出你的德行是哪里好，好在哪里，很具体、很切实，问你的朋友最清楚，对不对？

像当时舜，舜之所以被尧举用，是因为共工的孙子叫做四岳，非常欣赏舜，把他推荐给尧，就这么一回事情而已，尧就是暗中问了四岳，舜这个人怎么样啊？然后有什么样的长才还是德性啊？四岳就把舜的德行告诉尧。所以想要得到上面的信任有办法的，你要得先在你的朋友圈里面，德性要能够落实、能够彰显出来。

信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。要让你的朋友对你，从内心里面心悦诚服，这么信任你、肯定你，有办法的，什么办法？还没交朋友之前，你在家里的，在家里有你的双亲、有你的兄弟在，“事亲弗悦，弗信于友矣”，你没有办法使你的双亲，对你这个小孩放心、悦服，天天都对你生气，对你不安，那怎么样信于朋友呢？古代的不孝之子是邻里所不齿的，所以没什么朋友的，那能够有朋友，然后朋友又对他又很感佩，那你可以反推，他在家里面呢？做人的道理是一样的道理，应该是不错的。对有仁声能闻，能够闻于他的朋友，在事先之前，他既然有仁声能闻，连他朋友都知道，那他在家里对他的双亲肯定是更好，所以说“事亲弗悦，弗信于友矣”。

悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。要让我们的双亲悦服，有办法的，什么办法？要在你身上来找，从你身上来学习、来练习，那要怎么练习起呢？就是一个字，叫做“诚”，诚是什么东西呢？随时怀着成人成己的心就是诚，成人、成己、成物就是诚，就有这个心、有这个作为。如果时时都想着为别人好，时时刻刻都能够设想到他人，明理的双亲一定会非常的高兴跟放心的。

特别要注意的是“诚”这个字，不是表面的对人好，也不是给他三分好后面，藏着七分坏处，不是的，是我给他这个好处、给他这个观念、给他这个作为，那是对长远的他，对后世都能够交待的，叫做”诚”。这里特别讲出这个诚，是为了要补充前几章所讲的仁，讲“仁”怕你不容易懂，那存在身上存在心上，那应该用什么样的字来互相表里来衬托比较容易懂呢？为了便于体会，这里改成“诚”，“仁”不容易懂，成就别人的心就是仁，成就自己的心也是仁，那存于我们身心之间，我们就换一个字叫做“诚”。

诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。“诚身”，先从身上开始成就，你的身心都能够得到真正的长养，就叫做诚身，我们的精气神得到长养叫诚身，我们的心、内在的污垢得以洗涤，本来的良知得以显现，都叫做诚身。“诚身”是有办法的，深的道理不容易谈，那我们讲简单的，说“诚”也不好懂，“仁”不好懂讲诚，诚不好懂那我们再找个字吧，“不明乎善，不诚其身矣”，那只要你懂得“善”你就有办法诚身，“善”是什么？有帮助于别人长养精气神的，有帮助于自己长养精气神的，都叫做“善”，对人有好处、对自己有好处，都叫做“善”，举凡消亡、残伐人的精气神跟生命的，都叫做恶。这样容易判断了吗？对人有帮助是“善”、对自己有帮助是“善”，对人己都残伐，那不是为恶，是什么呢？桀纣为什么人家称他为暴虐呢？就是因为残伐自己精气神不打紧，还残伐众生的。

那如果你说“善”还不明白该怎么办呢？“善”总有善德，做好什么可以有善德？所谓三达德就是善的基础，就是智仁勇，这个很重要。善恶如果你分别不出来你无法成人成己，那个“诚身”成不了，所以把“善”做好要明白什么是恶啊？那这个就需要辨别真假。智仁勇，仁里面有长远的“诚”，确实是长远可以成就的，不是一时的妇人之仁、一时的心软，这个是达仁；智里面而有“诚”，那个智不是谋略的智，不是勾心斗角的智，而是这个智还可以成就别人跟成就自己，叫做达智；这个勇不是一时匹夫之勇，不是勇而无礼的勇，这个勇可以成就别人、成就自己，我们叫达勇。所以有三达德，达仁、达智、达勇，怎么样才叫做达？达就是仁里面有诚，叫做达仁；智里面有诚，叫做达智；勇里面有诚，叫做达勇，这三者要明辨得清楚，怎么明辨？长远有好处、真正有好处，不是短暂的，不是收买他的欲望的，长养他的习性的，那一些都不叫做达，都不叫做“诚”。

这个善恶之辨一定要分辨清楚。所以这个是很不简单的，“诚”这个字包含的德行从始到终，明善就是“诚”的开始，然后尽性就是“诚”的终了，所以这个“诚”是修道之本，伐道之终。修行的功夫讲简单一点，不要讲那么复杂，说讲师啊，《论语》里面那么多条我哪记得住，《孟子》也那么多条我哪记得住，你告诉我他们都在讲什么？讲一个最简单的，浓缩给我就好了，我说那好，不是靠我浓缩，古人早就浓缩好了，就一个字，哪个字啊？“诚”，它从最浅包到最深最深，从最浅的说，就是“善”，包到最深成性，就是它最大最大的用处了，不可小看这个字。

是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。这个“诚者”是在人性里面自自然然的，把我们的污垢拿掉之后，它自然产生的，叫做天之道。就像天一样，天无时无刻都在展其生存之功，你看太阳从出来到下山都在生成万物，不是吗？然后春夏秋冬不断替换，你看都是在生成万物，自自然然的，没有办法改变的，天地之间就是这样，每天有多少的生物在生息着，这是天的道。所以我们学天就学什么？就学这个“诚”，你看他讲得很清楚，够清楚了吧？“诚者，天之道也”。如果我们把天看成是一个人，要来推求说他是什么存心呐？就是“诚”，一个字而已。那我们既然想学天，那就学它的什么德性啊？就是“诚”。所以说思诚者人之道，我们现在有很多的习气毛病，所以我们的诚已经变了样，现在来思考、来追求、来练习，让我们自己慢慢能够再展现那个“诚”出来，这个就是人应该做的事情，当把这个事情做好的时候，我们就尽性合天，我们就由末而返本，所以叫做人之道。你说为什么修行不是很自自然然吗？为什么要勉强呢？是的，修行是很自自然然的，如果你很纯粹的赤诚，自自然然就好了，如果你藏污纳垢，那还谈什么自然呢？顺着那些藏污纳垢，叫做长养你的习气，不能叫做自自然然，所以要逆着你的习气，在逆着你的习气的过程，就是要勉强而行之，这个就是很多人在修行，不愿意面对的东西。而我们的成人成己，就要让你每天面对，强迫着去面对，还要去回报，就算是那个抗拒的习性出来了，再一次面对，你有好多好多的机会可以面对到你的习性，盘根错节的问题，然后慢慢把它厘清，从里面慢慢走出来。

至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。当你达到“至诚”，什么叫至诚？随时随地发自内心、自自然然都有成人成己的心，就叫做至诚。至诚换个字就是孔子的仁，到达至诚而不动人心的、不感动人的，没有这个事情，“未之有也”。如果你一个人能够至诚，你说你的父母对你很差，家里气氛很差而不能改变的，没有这个事情，你说我一个人改有什么用？我的全家人都不改，没有这个事情，一个人改，他们都会动，“至诚而不动者，未之有也”，他们都会动，他们都会被你感化，为什么？因为每一个人往仁的方向走去，是自自然然的事情，天经地义的事情，就如水之就下，就这么自然。

“不诚，未有能动者也”，当你还没有真正从内心里，散发出成人成己的心意的时候，没有能够被你什么改变，就算能够改变也是假的，皮笑肉不笑的，那也不叫做改变，很短暂的。要长远的就是你要先培养你的“至诚”，所以责备别人，如果要求，然后他做不来，你要求他对你好一点，然后达不到，你要求他做什么改变，达不到，那就回到自己身上来做，当你“至诚”的时候，就可以改变。

所以“诚”这个字非常非常重要，能够成仁、能够成心、能够性、能够成命，只有“诚”这个字能够撼动一切，身心性命、里里外外都靠这个字，为什么？因为老天爷存的心就是一个字而已，“诚”。诚这个字比爱那个字好太多了，爱隐藏着溺爱的害处在里面，诚恳的诚，说的是成就的成，他爱你而且要你成，而不会爱你里面有溺爱，这个中国的字是非常非常不简单的，比现在新时代所讲的好太多了，只是很多人没有搞清楚而已，就是诚意的“诚”。如果说中华文化博大精深呐，“仁”要占一个字，再来就是“诚”这个字，我们一般都不懂它，实在太博大、太精深了。

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