64.人之患在好为人师

当朋友失言或有过错的时候，你敢直言劝谏吗？古时孔孟勇于劝谏诸侯的错误却能自保，依靠的是什么？当事情难以两全的时候，圣人是如何取舍的？一起来学习圣贤的智慧……

离娄上·第二十二章
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”

离娄上·第二十三章
孟子曰：“人之患在好为人师。”

离娄上·第二十四章
乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”
曰：“先生何为出此言也？”
曰：“子来几日矣？”曰：“昔者。”
曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”
曰：“舍馆未定。”
曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”
曰：“克有罪。”

离娄上·第二十五章
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒哺啜也。我不意子学古之道，而以哺啜也。”

离娄上·第二十六章
孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”

离娄上·第二十七章
孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；

看本文。孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”孟子说，一个人他说话会那么的轻狂、那么样的妄语，“无责耳矣”，这只是因为他屡屡失言，但是却没有遭到任何人的责备，所以他就“易其言”，那个“易”就是太容易的发言，言而无信、言而无实、轻狂妄语就是所谓“易其言”。这一段话的意思是说，如果我们身旁有这样的朋友，常常喜欢发妄语、发狂语，那么我们不应该一直逢迎他的失言，不应该总是默不作声，应该要有导之以正的勇气跟智慧，勇气就是你要敢讲。为什么要说智慧呢？就是你要敢讲又不得罪人。

你看孔孟跟那些诸侯在讲话，诸侯一有失言，孔孟一定会纠正，但是纠正要有智慧，不然人头要落地。我们有时候选择默不作声，是因为你怕得罪他，孔孟也许会让那些诸侯有点尴尬，但是他不致于人头落地，他凭借的是什么智慧呢？凭借的就是说，他不是说他说的，他总是说吾闻之，我听古圣先贤怎么说、怎么说的。说我听尧怎么说，我听舜怎么说，他都没有一句话说是我说的，所以他就不得罪人。因为我们引经据典而已，我们用一个成语而已。

我们自己失言，别人如果偶尔跟我们顶撞，我们也知道要挫锐埋锋，我们知道说我们要收敛；同样的道理，如果我们的朋友常常失言，你却以默不作声为德性，那你的朋友没有改正的机会，你必须要正色直辞告诉他。那么至于现在很多喜欢议论是非，发表似是而非的论调的，脸上毫无惭色的，那这是小人的举动。

下一段。孟子曰：“人之患，在好为人师。”说，这个人呢祸患，人的最害处，最糟糕的地方就在于好为人师，喜欢站在高高的地方指导别人，这个不止在社会上是这样，在道场里，在修道的地方都是这样，在研究学问的任何地方都是这样。一个人没有才学本来是不会有太大的害处，只要好好学习就可以了。如果没有真实才学，又喜欢站在讲台上，那么他就必须要有哗众取宠的办法，他喜欢享受那种恭维与名誉，又喜欢哗众取宠，那么这个人的危害就会大，这个就是所谓贡高我慢的毛病。贡高我慢包装着热情要去渡世，然后再伪装出善言善行的美丽外衣，这个就是世上所有左道邪说永远无法平息的根本原因，就是因为学问未熟却好为人师。

孟子之所以这样说，可能是有感于当时的杨墨、朱翟的这些邪说，在当时盛极一时，非常的火红，这个正道反而是乏人问津，所以才有这样的一个说法。在现代，我们到各地去开课，我也常常看到这样的情形，学生有时候实际上什么不懂，但是一讲话就要掌握到发言权，就要开始居于指导的地位等等，这一些都是好为人师之害，那么你就再也听不到真的话。

下一段。乐正子从于子敖之齐。乐正子，鲁国人，孟子的学生，他的名字叫做克。“从于子敖之齐”，子敖就是齐国的右师叫做王驩，其实是一个权臣，一个小人，他跟着王驩回到了齐国。

乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”然后这个乐正子到了齐国之后，隔了两天去见孟子，孟子说：“子亦来见我乎？”，说：“你还记得来见我吗？”

曰：“先生何为出此言也？”他说：“师傅您怎么这么说啊？我当然是要来见您呀！”

曰：“子来几日矣？”孟子说：“你到齐国来几天了呀？”因为那个时候孟子刚好在齐国做客卿。

曰：“昔者。”说：“来几天啦？前天来的呀！”

曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”说：“昔者，已经前天了呀！前天来到今天才来见我，那我这样子问你，说你还来见我吗？还记得来见我吗？不是很适当吗？”各位为什么这样说呢？那你的师傅在齐国，然后你到了齐国，你的师傅就在那个长者的附近，因为他跟王驩回到齐国，王驩是权臣，他也就在齐王的馆舍附近。那么孟子是做齐王的客卿，那也就在齐王所给他的馆舍。这个意思就是说，乐正子所住的地方离孟子所住的地方远不远？那肯定就在同一个都市里面，是不会太远的，那既然是这样，师傅在这儿，你从异国他乡来到这儿，知道师傅在这儿，那东西一放，第一件事情应该是什么？要赶快去求见长者、去问安，这个是最基本的礼貌。

曰：“舍馆未定。”乐正子就说，我那个住宿还没安顿好，所以安顿了这两天才过来，其实那两天就是跟王驩在一块。乐正子也是很想要施展抱负，乐正子是一个善人，不是一个坏蛋，但是看着王驩是个近于齐王的权臣，如果能够经由他的引见或者有出仕的机会吧，就那么耽搁着，耽搁了一两天。

曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”孟子接着就说，说：“我以前有这样子教过你吗？有说等你馆舍安排妥当了，吃的、住的都妥当了，然后再去见你的师傅见你的长者吗？”这个就是对于长者很怠慢的。

曰：“克有罪。”克就是乐正子的名字，说：“那实在是我的过错了。”古人就是这样，有了过错，马上要认错。知道了过错就要认错，不能够再加以辩解。不像我们现在的人，即使你跟他讲到这样了，他还会有很多辩解的话要说的。这个是说凡事都有先后，尊师重道、敬老尊贤是人的大纲。乐正子本来是个好人，身为圣门的弟子，他无法去匡正佞臣的德失，这个权臣，他的德失你没有办法去匡正他，反而跟着他遨游了一两天，然后才去见你的老师，不怪乎孟子要严词的斥责。

孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒哺啜也。我不意子学古之道，而以哺啜也！”这个“哺”就是吃，“啜”就是喝，孟子跟乐正子说，就骂他，这个话算是骂得严重，说我没有想到你跟从子敖（王驩这个权臣）来到齐国，竟然是为了混吃混喝，我没有想到，说你跟我学古人的道、古圣先贤的道，最后是为了要混吃混喝。这骂人骂得凶不凶？这骂人不带脏字，但是，实际上是非常非常凶的骂法了。你一点没有廉耻心吗？你一点没有气节吗？你学了这么多年就是为了吃喝吗？为了吃喝还要学这么累吗？种田不就有了吗？这是我的骂法，我比较没德性是这样骂的，孟子讲话不伤人，但是把重点都讲到了。这个人呢吃食物是为了活命，但是活命的真谛不是为了继续吃食物，各位对不对啊？当你已经活命了，然后你要去扩充你的德性，建立你的气节，去做这个众生万世的表率，孟子希望他教的徒弟都能够这样做，哪里希望说有一个徒弟跟随着权臣，也未尽匡正之职，然后到了齐国还跟他混了一两天，最后说馆舍未定，然后才来见孟子。各位孟子气不气啊？去到也不见长者是一回事，就跟这个权臣混，你污秽了我的圣门的名，你学古道你是为什么呀？

我们从这一小段，我们就可以知道说，很多人误会说，孟子到哪里周游列国就是为了要去沽名钓誉，还是为了要去争取国君用他，然后赚一点俸禄，你们纯粹是小人之心度君子之腹，你太小看孟子，仔细读孟子的文章，哪一个章节是这样的？没有。

孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也。君子以为犹告也。”孟子说，古时候说“不孝有三，无后为大”，这个是《礼》里面所说的。说最不孝的有三样事，而没有后代是最不孝的那一件。那各位会想说，“不孝有三”是哪三样呀？第一样，阿谀取宠陷亲于不义，叫做一不孝也。就是跟随了那一些达官贵人，你去摇尾乞怜，去那边献殷勤，丢你双亲的脸，那个叫一不孝；第二个，家穷亲老不为禄仕二不孝。你家里又穷，你的双亲又老，你又不去求学问，然后到了有一定的年纪，也没有一点德性可以让人家知道，没有人聘请你去当个大官小官，都没有，这是二不孝。那古人为了避免这二不孝，所以年青的时候就要怎么样？惕厉奋发去求学，大家知道吗？第三个不孝是什么呢？不娶无子，绝先祖祀，这是三不孝。就是你不娶，你没有生小孩，你是独子，然后后面已经没有子孙你又不娶。这为什么不孝呢？因为先祖的祭祀是很重要的，先祖列祖列宗他们的阴灵还在，子孙兴旺他们才会高兴，然后有很多子孙按四时八节给他们祭祀，安慰祖灵，然后到你这里，你不好好照顾身体，你一个人也不好好去安一个家，创一个业，你甚至连娶妻都不娶，把先祖的祀给绝了，这三不孝。三者之中以无后，人家是认为最不孝的。所以古人再怎么样，有钱没钱讨个老婆好过年，有没有？先结婚，年纪轻轻就结婚，古人十八到二十二岁之间早就结婚了，然后到四五十岁的时候小孩子已经二十岁了。我们现在四五十岁才刚当爸，是不是太老了。这个就是为了什么？就是为了怕无后为大。

“舜不告而娶，为无后也”，结果舜他娶妻，娶谁呢？帝尧两个女儿，叫做娥皇跟女英，都嫁给了舜，舜娶娥皇跟女英的时候，没有告诉他爸爸，也没有告诉他后母，都没有，然后就私下娶了。“为无后也”，为了什么呢？就是为了他不娶的话就没有后代，可是他告诉他爸爸妈妈的话，肯定娶不了的。为什么呢？这个我记得讲过，他爸爸叫瞽瞍，就是因为后母的关系，处心积虑要害死舜，设计了好多办法要害死他，都没有害死，所以舜有好的出路，能够当官，能够娶好的女子为妻，他父母肯定要从中阻拦的，所以就不能娶，不能娶必定无后。那“不孝有三，无后为大”，最大的是无后，那不告诉父母说我要娶老婆，这个也是不孝，但是跟无后来比，比较小，所以宁可犯小过，不可以犯大过，不可以绝先祖之祀，他就不告诉他父母，然后就娶了。

“君子以为犹告也”，所以有德的君子听到了舜这样的故事，知道了舜的顾虑之后，说没有，我们不会认为你无礼，我们也不会认为你不孝，我们认为你已经告诉你的父亲。君子体恤舜的心，不会斤斤计较，那么样刁钻地去呵责他一个小小的错误。为什么？因为纵然是错误，不告诉父母是不对的，但是他不告诉父母，他却挽救了一个更大的错误，如果以后的人知道说，他没有娶妻就是因为他父母的阻拦，所以他断后了，所以他绝祀了，最后把这个责任不止归给舜，还要再归给他的父母的时候，这个时候舜是不是更对不起父母啊？所以事情难以两全的时候，古圣先贤以他们的智慧也无法两全，但是难以两全的时候古人怎么办呢？就是取大而舍小。取大舍小叫做权变，叫做权宜，因为权宜得法所以不苛责舜。

所以《孟子》另外章节里面有谈到，说“得其大者为大人，得其小者为小人”。我们要当一个大人，就是难以两全的时候要选那个大的，所以学道，要如何应用在日常生活而不矛盾，没有人说学道一定要跟生活矛盾，学道其实是反而是可以让矛盾降到最小，因为学道就是学一个怎么样大小之间如何去取舍、如何去权宜，如此而已。

下一段。孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。”孟子说，仁具体表现的地方在哪里呢？“事亲是也”，就是侍奉双亲，也就是孝。“义之实，从兄是也”，说义的具体表现，你要看一个人的义在哪里看最具体啊？“从兄是也”，就是听从兄长，其实就是悌，说孝悌，这个就是悌。这个大小先后次序的一种取舍适当叫做义，因为义者宜也。所以从兄是义的具体表现，事亲是孝的具体表现，其实事亲也是仁的具体表现，是孝悌，也是仁义。

智之实，知斯二者弗去是也。说仁义礼智，那个智的具体表现在哪里看一个人有没有智慧呢？“知斯二者弗去是也”，说知道孝悌的重要，知道仁义的重要，知道事亲跟从兄的重要，而拳拳服膺不敢丢失，“弗去”，不敢丢失它，这个人就知道是有智慧的人。如果他也不从兄，无义；也不事亲，不孝，也不仁不义，那他事业做再怎么大，我们就说这个人是不智的；他预估明天的股票多么的神准，我们说这个人是不智的。因为智不是从那里看的，智从哪里看？从能不能好好地秉持仁义、秉持孝悌、拳拳服膺握得稳稳的，不会让它丢失掉，这个就是智的具体表现的地方。

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