72.怎么样做才能让心性皎洁光明？

很多人遭受到不公的待遇，都往外怪罪，可知自己也有错？

万物各据一个原理：

植物有植物生长的道理，撒把盐就会死，给它阳光、空气、水就会生；

我们没学过医学，但知道只要早睡早起多运动，身体就会健康。好比仁民爱物的心思，可以让更多人得到好处；好比患难相扶持的心思，我们自己就可以得到很多好处。

只要做对的事，就能让心性皎洁光明~~

个中窍妙，请用心听赏。

离娄下·第二十四章

逄蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。公明仪曰：‘宜若无罪焉。’曰薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰“吾生”，何谓也？’曰：‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢扣轮，去其金，发乘矢而后反。”

离娄下·第二十五章

孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝。”

离娄下·第二十六章

孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”

看本文。

逢蒙学射于羿，尽羿之道。后羿，我们知道他是神射手，据说他射下九个太阳，那只是个传说，当然是没有九个太阳。有个人向他学射箭，叫逢蒙，他把后羿的道，全部都学起来了，变神射手了。

思天下惟羿为愈己，于是杀羿。这个徒弟把师傅所有的诀窍都学来了之后，他就想，天底下现在只剩下一个人射得比我好，就是后羿，所以他就暗中把这个后羿给射杀了。

孟子曰：是亦羿有罪焉。孟子就来评论这个事情，为什么要评论事情？因为众生就是是非不明，借一个事情就要来说说道理，他说这个事情，后羿也有过失。

公明仪曰：宜若无罪焉。公明仪就说了，应该没罪，他很认真地教他的徒弟，只是他后来又被他徒弟给杀了，他可无辜了。

曰：薄乎云尔，恶得无罪？“薄乎云尔”就是说，你怎么这么说呢？“云尔”就是这么说。他哪里算得上是没过失呢？当然就要来讲讲他为什么有过失的原因。

郑人使子濯孺子侵卫，郑国人派了一个将军叫子濯孺子，去侵伐卫国。

卫使庾公之斯追之。卫国派庾公之斯，也是一个卫国的大夫来追杀他。

子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’然后这个郑国的大夫子濯孺子，他是一个神射手，他说今天我的手旧疾复发，没有办法拉弓，我看今日是死定了，因为这个庾公之斯在追，然后子濯孺子在前面跑。

问其仆曰：‘追我者谁也？’那么他就问驾车的人，问他说，谁在后面追我啊？

其仆曰：‘庾公之斯也。’他说追你的人是庾公之斯。

曰：‘吾生矣。’说，哦！我看我有活命的希望了。

其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也；夫子曰吾生，何谓也？’那么驾车的人就很怀疑，他说：‘庾公之斯你知道吗？是卫国里面的神射手，你却说你可能可以得生，不会死，什么道理？’

“曰‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。’这个典故实在是很诡异，每个人的名字都四个字，难念得很。庾公之斯他的师傅叫尹公之他，尹公之他的师傅是谁呢？就是我啦，子濯孺子。也就是说，现在在后面追我的，是我的谁呀？徒孙，只是他不认识我而已，我们没见过面。

‘夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’他说这个尹公之他是我徒弟，我知道这是一个正人君子，所以他选的人必定是个正人君子。意思就是说他选的人，肯定是有原则的。那有原则的人，我就不用死了。为什么？因为射箭有射箭的礼。各位我今天是学射箭的神射手，我要知道射箭有什么礼啊，我教给我的徒弟，第一个还没有教射箭，我要先教他什么礼，对不对？射箭的礼是什么？就是不会去射那个手无寸铁的人，也不会去射那个无力反击的人，知道吗？这是基本原则。就是说我教你射箭，但是一定要用在有仁德的地方，不得已而用之，不可以嗜杀，可能今天我是不用死了。

庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’庾公之斯追追，追得很快，然后就追到了子濯孺子，他说：‘夫子，我们打仗，你不拿弓，我怎么射呢？我又不能趁你不拿弓打你。’

曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’说：‘今天我的手旧疾复发了，没有办法拉弓。’

曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。’诶，你看这是不是一个端人？一个正人君子。说我的师傅是尹公之他，尹公之他的师傅是您呐，我的射箭都是他教的，我学射箭的道德也是他教的，所以我不能在你不能够执弓的时候，用你的箭术来害你，实在是不忍这样。

‘虽然，今日之事，君事也，’但是今天的事不能善罢干休，因为我是国君派来的，对不对？我是为国家办事的。

“‘我不敢废。’我不能不办事。

‘抽矢，扣轮，去其金，发乘矢而后反。’我不能不射你，记得我今天是国君派来的，可是我又不能杀手无寸铁的人，他就抽出他的箭，然后敲那个轮，把前面那块金属敲掉只剩下一支木箭。“发乘矢”，“乘”就是四支，叫做乘，古代的一匹马乘，就是说有四匹马叫做乘。乘矢就是四箭，发了四箭，这四箭等于是会痛不会死的，就这个意思。“而后反”，然后他就走了。那如果卫君问他说你有没有射他？有啊，射几箭？射四箭，他不死是他的命大，我实在是没办法，那个人就挨皮肉伤。你看古人，不得已而打仗，也是相当有礼数，要有德性。

前面我记得讲过，去畋猎也有礼数。畋猎的礼数就是说在鸟巢里面不能射；躲在地洞里面、巢里面的也不能抓；忽然它从那边钻出来，刚好我碰到，也不能杀；一定要它已经跑得够快了，我追在它的后面，这个时候我可以杀它。如果我杀它，杀得到，纯粹是你技不如人，没话说的，该死啦！那如果我趁你不注意把它杀了，我跟这个畜生结仇，你就光明正大让我跑一阵子，然后你追得到我、杀得到我的话，我说我认命了，这样懂意思吗？所以任何事物都有一个礼在。

这一章是讲说，交友也好，授徒也好，必须要首重要有德性。要没有德性，你就要教教教，教到他有德性而后授以道术，绝对不能直接授予道术而轻视了这个德性，那是自害，害人之道。所以他说后羿被射杀，后羿有没有过错呢？后羿是有过错的。

所以我们哪一天我们交了朋友，我们本身受了什么伤害，我们有没有过错呢？我们有过错，我们认人不清，对不对？我们也未曾给我们的朋友有什么样的导正，我们没有给他一些有益的生命的价值观，以至于尔虞我诈，害到我的身上，你要怪谁呀？你一半怪他，但是你自己不能说没有责任的。那我们现在的人受到什么逆境，我们都往身外的人去推，对不对？他不对、他不好、他可恶，那我请问你，那你在跟他交往这么长久的时间里面，你对他做出什么贡献？你导正过他什么观念吗？你给予他什么样的圣贤学问，可以让他去反省思考吗？没有。那你有没有过错呢？那有的。

下一段。

孟子曰：西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；说：就算是西施，极美极美的，然后如果她头上套一个头套，头套上面都是脏东西，则人皆掩鼻而过之，那么人人经过她旁边的时候，这么臭，大家都会捏着鼻子经过，不管你美不美。

虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。虽然有一个极丑恶的人，那个恶人不是坏而是说丑，跟西施来比，一个是美，一个是丑，说虽然有一个极丑的人，如果他愿意斋戒沐浴的话，把里里外外都弄得非常干净，尤其是心弄得干干净净，那么“可以祀上帝”。“可以祀上帝”的意思是说，你去祭祀，连上帝都愿意接受你的飨宴。各位，你会不会怀疑啊？我今天拿了三柱香，在这里拜呀拜，到底这个神明有没有接受我的飨宴呢？说我的声音，祂有没有听到呢？诶，祂爱听就听到，祂不听就没听到。什么样的人，神明不敢轻视呢？就是斋戒沐浴、能够自洁其身、能够修他的德、清静他的心、呈上他的敬意的人，这个神明是不敢轻视的。唯有这样的人，内心没有私欲，内心没有贪念，清清白白的，可以与神明相通，所以“斋戒沐浴，则可以祀上帝”。就是说一个人能够自洁其身，连神明都接受他的飨宴，何况是用在人身上呢？那人跟人之间的感应，就更为直接和敏锐。所以如果你能够清静你的身心，敬上你的诚意，诚心地待人，有仁有义，那你可不可以改变人呐？那是可以的，连神都可以改变，那还人嘞，这个话就是讲这个意思。

下一段。

孟子曰：天下之言性也，则故而已矣。佛家说明心见性，儒家说存心养性，都在讲性，那性是什么东西呢？性这个字，一个心一个生，性最主要的特质就是生。性为什么尊贵？就是因为祂能生。这什么意思啊？比如说种一棵桃子，就一定会长桃子，对不对？你桃子树的可贵就不在这一棵树，是在它能够结桃子，那它凭什么结桃子呢？它为什么不结一个柠檬呢？那因为它里面是什么性？是桃子的性。性之所以可贵，就是祂能够产生造化、能够生生不息，性重在那个生，所以性这个造字是一个心一个生，能够长养。

天底下那么多人在说性，人人所得自于天的那个可以长养之理，就是性的大用所在。各位我们可以不了解性，因为这个性很难懂，一下说性善，一下说性恶，一下说性无善无恶。你有没有发现说得尘土满天，然后搞了半天，我们还是不知道性所在。然后说明心才能见性，那我的心既不明，我何以能够见性，是不是越讲越高妙，那你不要懂那么多高妙的，我们可以把性直接拿来用就可以了，什么东西呢？就是每个物都有一个长养的道理，植物有植物长养的道理，你看那农夫比较懂植物的长养道理，他虽然不知道植物的性，里面的性究竟是善、还是恶、还是不善不恶，不必管这些，他就会去耕地、去施肥。他懂得掌握春夏秋冬在什么时节种它，掌握这个，它就能够长养，对不对？性的大用所在就在这里。天底下那一些研究性的人，“则故而已矣”，“故”是什么呢？“故”就是一个原理，万物都各据一个原理，不是吗？而那个原理是与生俱来的，是你懂不懂祂，都会有一个原理在里面，各位，这样讲对不对啊？就是让那个能够生的原理展现出来。

故者以利为本。原理有很多原理，你在一棵树的头撒一把盐，它的原理就是会死，对吧？那么你给它阳光、空气、水，它就是会生， “故者以利为本”，“利”是什么意思？“利”就是顺它的性而得生、顺它的性而得长养，叫做利。举个例子来说，我们叫做水利，水利是什么意思？就是水有水的性，我们顺着水的性去引导它，而得到好处，叫做水利。那个利就是得到好处，这样懂意思吗？顺着性得到好处，叫作利，所以凡物都有原理。可是，你要懂得掌握一个顺着它的性，意思就是，不是人为而得到好处。

比如说我不懂得我有什么免疫系统，我有什么微生系统，我也没有学过医学，我也不知道心脏怎样、肝脏怎样，我也不用懂那么多；可是，你只要掌握说，我早睡早起身体就会好，我多运动身体就会健康，这样行不行？这不是懂很多，不一定做得到，但是你不必懂很多，你只要会早睡早起多运动，你身体会不会好？你就肯定会好。这个就是原理已经在你的性里面，顺着你的性的道理可以得好处。说天底下言性的人这么多，佛家的人讲性讲那么多，道家的人讲性讲那么多，讲到都遁到空山里面去了，有没有？不涉世事了，留着满脸的胡子，对吧？但是性还是没搞懂。

那我们是个凡夫俗子，我们不必懂这么多性，也不必搞得那么神神秘秘，你只要怎么做？以利为本，顺着我们的性而得到长养精气神的好处。好比仁民爱物的心思，你就可以让更多人得好处；好比有患难相扶持的心，我们就可以得到更多的好处。这个就等同于你已经在使用这个性、已经在明白这个性、已经在率性，所以你就可以避开很多稀玄古怪的学问，而直接得到性的好处了。

所恶于智者，为其凿也。为什么古人常常会说到很厌恶那些聪明的人？“为其凿也”，因为这些聪明的人，他不用在性上面，他是以造作的方式去逆了他的性，而产生了一些长远的伤害。比如说现在的人很聪明，做了很多维他命药丸，说吃这个可以健康，因为人需要维他命，然后你就拼命吃维他命。各位，拼命吃维他命到底会不会健康？我说还不如去运动晒太阳，你信不信？对吧？去割草流汗，你信不信？比吃那些不是好的多吗？所以为什么古人厌恶那些智慧，你看现在的人不是很智慧吗？做到了航空母舰，做到了太空船都做出来了，核子弹都做出来了，到底是有利还是有害呢？

如果有一天有一个国家使用了核子弹，他使用必定是为了保护他的国家。各位，我请问你，以现在这一个地球，如果有一个国家使用了核子弹，到底他能够保护自己还是不能啊？肯定是同步毁灭的，对吧？我们现在地球上的核子弹是足以摧毁多少个地球，你知道吗？只要有一个人用，他是没有还手的机会，一定全部都要毁灭，所以这一种智到底是不是智？那一些这么聪明的科学家，搞出这样的事情来啊，完全是自我毁灭。“为其凿也”，“凿”就是造作、逆性。

如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。说如果智者都像大禹行水。大禹怎么行水？大禹就是疏导河川，顺着水性而得利。把那个到处去淹的水患，给它一条河道顺着水性，我们不止是没有水患，我们还可以得到灌溉治理，这个叫做大禹之行水。如果是这样的话，智慧越高就越好，对不对？所以智要用在顺乎你的性，而得到长养的这个方向上，那就是对的。

我们现在的科学家很聪明，我们就会发明基因改造，基因改造会弄出宇宙在这世界上没有的东西，是造作人逆着原来的物性，让它不怕虫，让它不怕农药，让它可以长更大，然后现在又发现这些聪明其实不聪明，因为施作了几代之后，连旁边的草都变得很大，然后旁边的青蛙也变形了，那到底人吃了会怎么样？是没有人敢讲而已，现在癌症这么多，跟这些有没有关系？这种智慧到底算不算智慧？如果你要像大禹行水，天底间那么多的物，都有物性、都有原理，顺乎它的性而可以得利的方向，用在这方面就好了。当然各种万物也可以用到伤害人的那一面，对不对？就像一把刀，你可以拿来切菜，你也可以拿来杀人，但是我们要把它用在顺乎它的性，可以得好处的这方面，那我们说，这个人的智慧那真是太高了。

禹之行水也，行其所无事也。大禹治水，他是依水性，然后疏导。“行其所无事也”，什么叫无事？不产生伤害之事叫做无事，无事不是不做事，禹之行水说无事吗？没有，他疏通中国九条河川，他哪能够无事，他是整天都在外面奔忙，他三过家门没有时间回家。为什么讲无事？因为他所做的事都会产生益处，而不会产生坏处，所以我们叫做无事。

如智者亦行其所无事，则智亦大矣。所以如果一个智者做出来的事情，都是顺乎万物的本性而不会产生任何伤害，那我们就说这个智慧未免也太大了吧。

那讲到这里，我们就讲古圣先贤都是这样的人，儒家叫无事，道家叫什么？无为。无为不是没有作为，无事不是没有做事，而是什么？没有产生伤害，所以叫无为，所以叫做无事。在我们中华民族里面讲到很多天人合一的概念，都是为了要确保万物的有益的那一方面，物性得以发挥，而有伤害的可以减到最少，这个就是圣人的智慧。

天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。说天很高，星辰很远，“苟求其故”，如果我们懂得找到了天地星球之间的关系，就像月球绕地球它一个椭圆形的一个轨道，然后多久转一圈，然后像是地球绕太阳，还是九大行星绕太阳，如何如何，都可以推算的，如果你知道它的周期，我们就可以推算。虽然是一千岁以前的冬至日至，现在坐在这里，只要懂得原理，都还可以推得出来。就是说再怎么样深远的东西，都是由一个简单的原理而导致的。

我们现在是一个人，我们的本性里面的原理，你未必能懂，可是我们取它益处的那一面来用，那就够聪明了。然后人甚至于可以成仙成佛，就好像你掌握一个原理，就可以推算千岁之日至不是一样的意思吗？我们现在虽然是一个人，你做一个对的事情，明你的心，见你的性，存养你的气，成仙做佛也不是什么高深的东西，也不是不可及的东西，它不外乎是一个简单的原理，顺乎我们的本性，而慢慢累积出来的，如此而已。

这是告诉我们说，高深的东西，没啥高深的，高深的东西简单地做。科学家最讨厌讲这句话，你一个事情问他三个为什么，他就不懂了，你信不信？你怎样问他三个为什么？你说水为什么往下流啊？因为地球有地心引力。对吧？我问你地球为什么有地心引力啊？因为有质量的东西都有一个力量。我问你为什么有质量的东西都有一个力量啊？他最后会告诉我，自然的。那如果是自然的，我不必当科学家，任何人只要一句自然的，都可以解决所有的问题，你知道吗？对吧？这个自然的就是性，自然的原理就是“故”，“则故而已矣”。所以你没有读什么书，你也不是博士，你也不用自卑，因为博士只是比你多知道三个为什么，第四个他就不知道。他有一连串一万个不知道，为什么？我告诉你，他比你多知道三个而已，那最后他还是一句话，自然的。

那好，那我们就顺乎自然天生，我们就可以当最高深的人，你信不信？那个高深在哪里？在自然的天性里面，所以成仙做佛也是性，你要获得身体的健康也是性，你要得到心理的健康也还是性。你只要知道这个，然后掌握好它的原理，取它有益的方面，做简单的事就好。早睡早起，吃七分饱，多运动，晒太阳，常常吃苦，多感恩，这些原理需要读博士才知道吗？不需要的。我们现在的人太聪明，把简单的事情给搞复杂，这些原理农村的愚夫、愚妇都知道，不是这样吗？

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