78.孟子批破邪说，为帝舜正名

舜一上任就杀了祸乱天下的四个恶人，他的弟弟象整日想杀害舜，舜又会如何对待他？

谣言邪说自古有之，让我们跟随智者了解真相，才不会人云亦云、轻易被蒙蔽呀！

万章上·第三章

万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
　万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”
　曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
　“敢问或曰放者，何谓也？”
　曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”

万章上·第四章

    咸丘蒙问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”
　孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。尧典曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？”万章问孟子，舜的弟弟象整日以杀舜为事。“立为天子则放之”，那么等舜登上了天子之位，有权有势之后就把他放逐到远地去了。“何也？”这是为什么？没有当天子之前他不离开他，明明知道他是个坏蛋，既然不离开他，那当了天子就别离开他。为什么当了天子反而放逐他？是不是说我已经富贵了之后，我就不跟你共享，是不是这个意思？

孟子曰：“封之也；或曰，放焉。”孟子说，不是放逐，实际上是封一个地给他，封在有庳这个地方。“或曰放”，不了解的人就说放。因为古书的记载是写放，放其实是安置的意思，而不是放逐的意思。在这里是这个意思，当然在别的地方也许是放逐的意思，那么不了解的人就误以为，舜把他的弟弟放逐了。

万章曰：舜流共工于幽州，放驩兜于崇山。万章说，舜曾经放逐一个水官叫做共工，他是少昊氏的一个不才之子。为什么把他给放流了呢？这个人表面上对人非常恭敬，可是内心非常狡诈阴险足以祸事，所以舜一上任，就把这个奸佞放逐到幽州这个地方，大概是在今天的河北或辽宁一带。

“放驩兜于崇山”，有一个人叫驩兜，他是尧的臣，跟共工朋比为奸。所以舜一上任，看这个人不除的话朝廷不得安宁，就把他放到崇山这个地方，大概是现在的湖北一带。

杀三苗于三危，殛鲧于羽山。三苗国的国君叫三苗，把三苗国的国君在三危这一带的地方杀了。“殛鲧于羽山”，“殛”就是杀的意思。鲧是禹的父亲，治水不力，所以被判罪，把他在羽山一带杀了，就是现在的山东蓬莱县一带。

四罪而天下咸服，诛不仁也。舜上任之后杀了四个人，全天下的人都感服，为什么呢？因为他所杀的人或所放逐的人，都是极为不仁的人，能够祸乱天下的人，所以虽然是处罚了人，可是天下都非常的佩服。

象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？象是舜的弟弟，非常不仁。因为整日以杀舜为能事，却把他封在有庳这个地方，有庳是一个地名，大约是现在的湖南省。“有庳之人奚罪焉？”有庳的百姓有什么罪呢？这什么意思呢？是说象这么不仁，舜把他封到有庳这个地方来当他们的国君，这些百姓何其无辜，有这么暴虐的君岂不是很倒霉吗？

仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之？仁人君子都这样吗？对于别人，刚刚所谓的别人，就是前面所说的共工、驩兜、三苗和鲧。说在于别人不是亲人，犯了错就诛杀他或放逐他。“在弟则封之”，自己的弟弟那么不仁却封了一大块土地给他，让他当诸侯，还让他享有好大的税赋，仁人君子是这样吗？

曰：仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。孟子就说，仁人对于他的弟弟“不藏怒焉”，就是说即使有怒也不会放在心上。“不宿怨焉”，即使有怨也不会放到隔一天。“亲爱之而已矣”，总是希望他的兄弟能够更好。

这里有一个重点，可能是大家没想到的。就是说，象虽然整日想要以杀害舜为能事，但问题是他并没有成功。那没有成功，当然要归功给舜的智慧，因为一直闪躲，所以没有真的被他害死。假设舜真的被象给害死的话，那么象就是一个杀人犯。象一直想害舜，但是都没有成功，所以没有成为杀人犯。而且，他的过错仅仅止于他一家的私事，没有害到天下人，没有害到公家。另外那四恶是不一样的，这四恶一言一行、一举一动是攸关天下国家的百姓，所以他必须用国法来法正他，这个是有不同的地方。所以象虽然是不仁，但是无害于一家之外，而这四恶是不同的，所以不能相提并论。

亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。对于兄弟，想要亲爱他，跟家人都是一样。自己家人，即使犯什么错还是我们的家人，还是满心希望他好，这是一定的道理。舜做天子之后这么富裕，弟弟还为一个匹夫，天子也未免太狠心了，所以把他封在有庳这个地方，就希望他得到富贵的意思。

身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？如果哥哥为天子，弟弟仍然为一介匹夫、一个平民，那这也算是一种兄友弟恭，或者亲爱他的家人的一种很好的示范吗？这应该不算是一种很好的示范。所以舜心地宽阔，成为天子之后，当然也希望他的家人，都能够得到他的恩泽，所以把他的弟弟封在有庳这个地方。我们说象这么不仁，为什么封给他呢？实际上，他是对他的家人不好，对于别人还不成个罪行。

敢问或曰放者，何谓也？万章接着问，有的人说，舜是把他的弟弟给放逐了，为什么呢？你说是安置，封在有庳这个地方。可是有的人却说是被舜给赶出去的，为什么？

曰：象不得有为于其国，天子使吏治其国,而纳其贡税焉，故谓之放。为什么有的人认为是被放逐呢？这个是读书不求甚解的关系。当时舜把象封在有庳这个地方之后，“不得有为于其国”。就是舜知道象心术不正，只想让他享有富贵，但是不想让他管理国家，不是要真正把国家管理的权给他。“天子使吏治其国”，所以治国，舜是另外派了人，在象的旁边辅佐他，其实象是没有治国权的，权都是在旁边的那一些辅佐他的官吏。他派了几个贤人去辅佐他，所以象既然政令不由他出，那么也无法暴虐于其民。

“而纳其贡税焉”，全国所得的贡税都给象去享受。所以舜贵为天子，当时象每天都想害他，贵为天子之后，他还是不忘他是我的兄弟，那种对兄弟的亲爱之情，真是我们凡人所不及的。自己有了富贵，他虽然以前不断地想要害我，现在我有富贵了，我还是想要让他分享一点富贵。“故谓之放”，因为让他有一个国，让他成为诸侯，可是又不让他管理国，就把他安置在那里享受富贵，那个安置叫做放。所以，以前的书就用“放”这个字来代表安置，而不是驱逐之意。

岂得暴彼民哉？舜这么样的安排，象再怎么坏，没有暴虐他的民的机会。所以刚刚，万章不是在问，这些民有什么过错呢?为什么要有这样暴虐的君呢?既然这个君那么暴虐，你为什么要派来我们这里呢?为什么我们这么倒霉呢?实际上，舜已经做了最好的安排。第一他弟弟可以同享富贵；第二他没有机会可以暴虐他的民。

书上就写“放”，万章问为什么有的人说放呢？这个在解释说，很多人读书不求甚解，在书上看到“放”这个字，他解释马上就批下来，说是放逐。而后为了要彰显自己特殊的见解，就开始批评舜。说舜以前跟他的弟弟同甘共苦也不离开他，贵为天子之后，开始可以报仇了，所以就把他放了，那这样怎么还有资格做为一个圣贤呢？古代也有这样的人批评他。各位要了解，自古以批评圣贤为能事，以便凸显自己独到的见解，彰显自己才学的人那还真不少，不止现代有，古代也有，只不过现在又更多。

虽然，欲常常而见之，故源源而来，虽然舜把象封在有庳这个地方，可是又很思念这个象，希望能够常常看到他的兄弟，所以绵绵不绝地一直把他召唤来，借什么机会召唤来呢？因为象是一个诸侯，舜是天子，可以不停地召他来朝见，借着天子要见诸侯的机会，不停地招他来。

不及贡，以政接于有庳。在《书经》里面就有这么一小段的话，就是说“不及贡”，什么意思？“贡”，就是诸侯每年有一定朝贡的时期，要去见天子叫做贡。“不及贡”，就是说舜如果按照诸侯见天子的时节，才能够召他的话，那么一年只能够见这么一次，那他等不及。“以政接于有庳”，他随时以政事要商讨作为理由，随时召见有庳国的国君，也就是他的弟弟象。这几句话就是代表舜非常思念他的弟弟，也很担心他的弟弟，在那里过得好吗？我把他放在那里，富贵是绝对不会有问题的。那么我派了官吏去辅佐他，不知道他们相处得怎么样？他的百姓是不是很安宁呢？象在那边生活得好不好？他想知道。所以常常以召见的名义，召见他来。那总要有一个理由，就说我们要商讨治国的政事。

此之谓也。《书经》里面的这句话就是在讲，当时舜把象放在有庳这个地方，而常常这么样的召见他，就是在指这件事情。

这一段是在说，一个圣人纵使飞黄腾达不会记仇，也不会废了人伦，也不会以私恩而害了公义。好像我把象封了以后，管他的百姓死活，管他的弟弟有多暴虐无道，没有。他做了两全其美的、最好的安排。所以舜对象，可以说是仁至义尽了，对百姓也示范了一个最好的兄友弟恭的榜样。

对于我们来说，我们读这一段书，就是圣贤要劝我们读书也要有明辨是非的能力。要把来龙去脉全部了解了，可能要接触很多的书，把它融会贯通了，而后我们再来下定论。不要象一般的人读书一样，看到“放”这个字直接解为放逐了，跟我们现在读书人的态度很像很像。

好比说佛家的“空”，你一看到“空”，就把它解释为什么都没有了，实际上“空”根本不是这个意思。好比说你看到“无念”，就把它解释成丝毫没有念头，那是你的直觉是这样感觉。可问题是，如果你了解了古代的圣贤仙佛，他们在描述他们的心法，必须要用这些字。那这些字，其实意义跟我们现在所理解的不太一样。如果我们了解完之后再来落笔，那就不会变成公说公有理，婆说婆有理了，或者是到处要找人去辩论，来伸张自己的见解。而实际上自己的见解也不甚正确，这个是现在所常常看到的事情。

咸丘蒙问曰：语云，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’咸丘蒙是孟子的弟子，齐国人，他问孟子，古人有这么说“盛德之士”，大德性的人，君不能把他视为臣，父也不能把他视为子。这句话其实是有个原意的，他的原意其实并不是说，一个很大德性的人，即使当了国君也不能把他当臣，父亲不能视他为儿子，君不能视他为臣，并不是这个意思。它是说一个臣如果很贤明，这个君其实已经没什么可教他了。不止没什么可教他了，反而要受他的臣的教化，臣虽然是做臣，但是臣还可以教君。那么一个儿子如果很贤明，父也没什么可教儿子了。比如说舜，舜这么贤明，他的父亲瞽瞍其实没什么可以教他，他反而要日日受到舜的言行举止的感化，所以叫做“君不得而臣”。你想把他当臣都没办法，因为他的言行举止处处都是你的榜样。“父不得而子”，本来是这个意思，并不是说这个大德性的人，君不能称他为臣，父不能称他为子，不是这个意思，是一个延伸的意思。

舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。有人说，当时舜站在南面，就是为君的意思。他为君之后尧还没过世，所以尧率所有的诸侯站在南边，向北来朝拜他。“瞽瞍亦北面而朝之”，因为他当天子，所以天下所有的人都是他的臣民，他爸爸也是他的臣民，所以也站在南面，然后向北面来朝拜他。“舜见瞽瞍，其容有蹙。”舜在天子之位看到瞽瞍在列，尧也在列。“蹙”就是神情不安，皱着眉头的样子。

这一段的用意是，有心人在批评舜，他立为天子荒唐无知，竟然把尧跟他的父亲当作臣，让他们拜，让他父亲拜他，让他以前的君来拜他，这是多么无知。

孔子曰：于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！这个人就引申孔子的话说，在那个时候，天下是很危险的，为什么危险呢？就是伦常已经搞乱了，被谁搞乱了呢？被舜给搞乱了，本来是他的父亲，怎么让他拜舜呢？本来是他的君，怎么现在站在下面拜他呢？

不识此语诚然乎哉？不晓得前面有人说的这番话，所讲的这段故事，舜这么荒唐的事情，及孔子的这段评论，是不是一个事实？

孟子曰：否；此非君子之言，齐东野人之语也。孟子一听完就说，不是的。君子不会说这些话，这是齐国东边乡里面的野人所说的话，故意谣传来批评舜的。舜经过孔子、孟子之后不断地校正、不断地分析，就让我们知道尧、舜、禹、汤是多么伟大！所以尧、舜、禹、汤在中华子民的心目中有不可动摇的地位，那是由圣人斧正之后的结果。在圣人还没斧正之前，当然也有各宗各派，里面有好多宗派。这个宗派如果出了一个很有德性的人，或那个宗派出了一个很有德性的人，可是另外一个宗派不认同就会有批评的话会出来，这个批评的话就添油加醋，就像是这样的一个例子。

孟子一听到，他就说，不是的呀，这些话根本不是君子会说出来的话，是齐国东边的一个野人所说的，批评造谣的话。他所说的事实是什么呢？是尧老而舜摄也。是尧已经老了，但他还是天子并没有退下来。“摄”就是代理，舜只是代理政事，舜也不是登上天子位。舜其实是尧过世之后，他才登天子位的。所以尧在世的时候，舜其实没有做天子。那这个是什么意思？这是直接表明说，尧还在位的时候，舜已经成天子，尧站在下面当臣来拜舜是不可能的事情。舜当时既非天子，那也就更不可能说他的父亲也列在臣位，然后去拜舜，这个纯粹是一种诬蔑、无的放矢的方法。

《尧典》曰：二十有八载，放勋乃徂落。孟子举古代的经典来说明，在《尚书》尧典篇里面说“二十有八载”，什么意思呢？舜代理政事二十八年。“放勋乃徂落”，放勋是谁呢？放勋就是尧，舜代理尧的政事二十八年，他不是天子是代理而已，就像宰相一样。二十八年后尧才驾崩，“徂落”就是驾崩。百姓如丧考妣，百姓在尧驾崩的时候非常伤心，就像死了父亲、死了母亲一样，死了父亲叫做考，死了母亲叫做妣，三年，四海遏密八音。全国的人为尧守丧三年，就好像父母过世一样。这个“四海遏密八音”，“遏密”就是停止，“密”是禁止的意思，就是所有的乐器之类。古代在典礼演奏的时候，大约有八大类的乐器全部禁止下来，三年都不再演奏这些乐器。从这段你就可以知道说，尧在位的时候，舜其实没有即位为天子，因为他代理了二十八年。

孔子曰：天无二日，民无二王。孔子曾经说过这样的话，天上没有两个太阳照着我们。太阳系就一个太阳，两个的话我们就烤死了。“民无二王”，一个国家不能够有两个王。就像一个公司不能够有两个董事长一样，如果是这样的话，双头马车，这个公司是动不了的，只有互相抵制。

舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。舜如果如那个野人所说的，已经做天子了。尧、他爸爸都在下面拜他，可是你看《尚书·尧典篇》里有记载说，尧过世之后，舜率领着天下的文武百官、天下的臣民替尧守丧三年。如果他做了天子，然后又率天下诸侯替尧守丧三年，就等于是两个天子了，这是不合常理的。

这段的意思是，舜用《尧典》来证明，当时确实只有一个天子，也就是说尧是天子，舜并没有即位为天子。这样也间接可以证明，那一些批评的话纯粹只是为了批评，是谣言，不是一个事实，所以这个无知者的谣言就不攻自破了。那为什么要说这些？就是说一般的人读书，他也没有读很多书，也没有去追究他的根源，那么当他读到这一段的时候，这个人这样批评，读到那一段的时候，那个人却又那样说。那么最后众生就是一个结论说，他说这样、他说那样，那我到底要听谁呢？你跟哪一个党派比较亲密、比较契合，你就会相信他的。你相信他之后，就支持他的论调开始攻击别派，这个现象跟今日是完全一样的。这一些事情，并不是只有今天才会发生的，以前就会发生。如果没有一些有智慧的人出来批驳邪说，那些邪说就永远都会在，那些纠纷就永远也无法止息。

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