111.跟圣贤学改命！

都说一切自有天命，圣贤君子对待命运是什么样的态度？古代儒者真的是不去力争上游，整天坐以待毙吗？尽人事，听天命，原来很积极智慧哦！

尽心上·第二章

    孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”

尽心上·第三章

    孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

孟子曰：莫非命也，顺受其正。孟子说：“莫非命也”，他说一切的发生、一切的吉凶祸福、夭寿穷通，都是因于天数的安排。而天数是什么呢？天数是因于个人业力、因果的使唤。“莫非命也”，我们现在所遭受的一切，你出生在富有之家还是在贫穷之家；长得好看还是难看；聪明还是愚笨；那么你的运气好还是不好，“莫非命也。”

“顺受其正”，什么叫顺受其正？“顺”是依循正理的意思。这个不论是顺境也好、逆境也好，即便是逆境现前，你依然是依正理而行事，这叫做“顺受其正”，这样才有办法更逆命为正命。既然错都错在前面了，因果已经造在前面了，我们也没有办法再去推演以前，知道以前也没有什么帮助，那么你现在可以做的是什么呢？是“顺受其正”。这个命不论好不好，我依然依着正道来面向它，这个命运虽然是天定的，而实际上是过去的业习所制造的，无法抵抗，你不召唤而它自己来的，这叫做命。

那么这个命里面有仁义礼智，这是属于天爵的命，这个叫做正命；而这个夭寿穷通则是属于后天的命，这是属于人爵是后天的命；君子修其天爵就修其仁义礼智，以正道顺受逆命，而后天的夭寿穷通的命自自然然就归正了，这个是君子的修为方法。所以君子改命的方式就是改他的德，修他的德，圆他的德；小人则弃他的德，而奢求改命，有没有？所以常常去求这个师傅，求那个师傅，给他作一个什么法，给他改一个运改一个命，有没有？拿八字给他怎么样等等。不去修自己的德，这就是走入了小人之道，而不是君子的大道啦，君子就是“莫非命也，顺受其正。”那你说，你是不是什么都不努力呀？然后整天什么都不做是这样吗？并非如此，往下看。

是故，知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；孟子继续说，真正知命的人“不立乎岩墙之下”。这个“岩墙”就是快倒的墙，他不会站在快倒的墙的旁边，这什么意思？就是说他不会把自己置于危险的地方，他可以找安全的地方，他就去找，能够努力的他就会努力呀！“尽其道而死者，正命也”；就是“尽其道”，发挥我的才气尽量地去努力，用我的正道尽量地去力争上游。“而死者”，用这种精神一直到死，“正命也”，这个才是正命。这是天赋给我的命应该什么样子呢？应该是在你尽量地发挥你的才气，发挥你的正道的情况下能得就能得，不能得就不能得，这个才是正命。

桎梏死者，非正命也。那个“桎梏”就是手铐脚镣，像犯罪的人被抓去关就叫做桎梏。像罪犯、像那些把自己置于危险之地的人，比如说吸毒的，这个不是老天叫你吸的，是你的欲望使然。比如说飙车，飙车撞死了，对不对？飙到时速两百，然后说老天不保佑他，老天可能也会感叹说：“我要保佑你我也要追得上你呀！”飙到时速两百，我又能奈你何，是不是？那个就叫做“桎梏死者”。自己找事情替自己戴上手铐脚镣，自己犯了罪，有没有？自己伤残了自己的性命，“非正命也”，这种死不是正命。这两句话合起来什么意思呢？意思就是说，该争取的、是对的、有益的要去争取，得与不得，放诸天命，这个才是正命。不是把自己放在危险的地方，放在怠惰的地方，明明你可以活，你种田就可以活，你说生死有命富贵在天，我不种了，有没有？那不饿死了吗？这个饿死不是正命，这得搞清楚。

在《孔子家语》里面曾有这么一段，是哀公问孔子，他说：智者寿乎？仁者寿乎？他说智者一定比较长寿吗？仁者也一定比较长寿吗？人的命是这样吗？孔子说，是的。可是有另外三种情况非其正命，是自取的。那也就是说你有智慧去辨别是非，选择什么是该做，什么是不做的，那这个人必定得长寿。比如说早睡早起身体好，这个是智者的行为，对不对？那你偏要晚睡晚起，然后搞得日夜颠倒，结果三十四岁就肝硬化暴毙了，那怪谁呢，对吧？这个情况就是说智者是明智的，抉择会长寿的，仁者也会长寿的，可是有三种情况是咎由自取的。

哪三种情况呢？他说，寝处不时，饮食不节，逸劳过度，疾共杀之。他说有三种情况，这三种情况是咎由自取而死的，非正命：第一个情况，“寝处不时”，该睡不睡该起不起，有没有？”饮食不节”，有没有？暴饮暴食；“逸劳过度”，上个班说要赚钱，结果上班十五个小时、二十个小时，然后只睡三四个小时，明天又去上班，连续操劳个半年，然后老板发给他一个褒奖令，说他是优良员工，结果爆肝而死，有没有？这个是美德？还不是啊！这个“疾共杀之”，最后疾病会夺了你的命，这不是正命。那么第二种情况，是什么情况呢？居下位而上干其君，处在下位篡了他上位的权；嗜欲无厌而求不止者。有没有？像烟酒没有节制，槟榔不节制，四五十岁口腔癌死掉、胃癌死掉，肝癌死啦，这个都有的。然后犯了罪的这个也有的；犯了法刑共杀之，国法把他给制裁了，这个也有的。第三种状况，以少犯众，自不量力，一个人打二三十个，有没有？以弱侮强，忿怒不类，常常暴怒。动不量力者，兵共杀之，结果众人的暴力就把这个人杀了，你是个好人，但是你没有量力而为，你没有审时度势，鸡蛋砸石头当然是鸡蛋要亡。你不能说生死有命富贵在天，管他前面二十个人拿着刀，反正我跟他们拼了。有二十个人拿着刀，你不如去叫镇暴警察，你跟他们拼干嘛，是不是这样？这个就是大的力量会损伤到很小、很卑微的力量，这个是肯定的事情，像这样的事情就是智慧的判读。以上这三种死者是非命而死，是人们咎由自取。

所以说什么是正命？古人是讲命，但是呢是有智慧的抉择，所以以上我举这段给各位，是说修行不是什么都不努力，什么都不判别，也不是什么都不做，然后反正我有命在，他们奈我何，不是这样，是要有智慧去抉择。儒者鼓励在正道上你好好地努力，凡有益于人类福祉者，都是努力的目标；凡明明白白是你无法抗衡的力量，都是你应该要逃避的对象，对不对？“不立乎岩墙之下”。

为什么我要举这个例子说明？很多人误解，误解说儒家就是教你完全不必努力，不必力争上游，整天在家里坐以待毙，什么都不干，有没有？这个是误解。这个是没有好好地读儒家的经，所产生的拘拘腐儒当然也有这个现象，也有人误解说儒家就是教你逆来顺受，什么欺侮你，反正都不抵抗，反正再烂的环境也不必努力，反正天就是这样子造来的，所以我就接受，实际上不是。孟子说得很明白，“不立乎岩墙之下”，对不对？说“桎梏死者，非正命也”，对不对？这已经说得很明白了，已经告诉我们说，尽人事，至于成不成，听天命，逆境来袭我们一样以正理来因应他，这个就是依然以我的仁义来因应他，这是一个君子所当为的，这个才是正命。

孟子曰：求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。孟子说，你想拿就必定能拿得到，“求则得之”。你放弃它，它必然会失去。想要得到跟失去，都是你操控的，是全部在你身上的，全部在你操控之中，“是求有益于得也”，这种情况下，完全操之在我。所以只要我肯去求，势必就有所收获，“求在我者也”。因为它完全操之在我，为什么它完全操之在我？世上还有什么事情完全操之在我？所谓一件事，就是俱足在你一身的，你才有办法完全操之在我。就是指的什么呢？你身上的本性，你身上的仁义那是完全操之在我的，你要仁就仁，你要义就义，你不要它就是不仁不义，所以叫“求则得之，舍则失之”，你只要求它就会有的。

求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。另外一种情况，你追求它你必须依照正道、依照正当的办法，“得之有命”。至于能不能得到呢？还得要看命运的安排。各位，你按照正当的办法，你去创一个业，能不能赚钱？那得看命运的安排。各位那个不是一定能赚钱的，有的人有那个命，他去创个业，他就这样创也赚，那样创也赚，对不对？然后你比他聪明，比他认真，你怎么创都亏本，有没有可能哪？有可能的。

这“得之有命”，还是得看命运，不是只看你而已。“是求无益于得也”，这种状况下的追求，不是完全能够操之在我的，就算你有得，最后也不是永远能够掌握的，那种得最后还是会失去的。为什么？他说“求在外者也”，因为这种获得是来自于外在的。比如说什么呢？比如说富贵、你的荣辱之类，你可以求，而且要用正当方法去求，富贵尽量去求，不一定能够得到，对吧？就算你得到，以后“无益于得”。凯撒大帝不是在要死的时候说，你们把我放在棺材里，记得棺材旁边帮我挖两个洞，请你们把我的两只手让我伸出棺材外面。那个还没死的时候，侍从吓得半死。说：“大王你死的时候，两只手伸出棺材外面吓死我们啊！”他说：“你照着做就对了。我要告诉世人说，你们看哪，我什么都没有拿走，什么都带不走。”这个就“是求无益于得”，看起来有得，终究那些富贵名利完全不是你的。“求在外者也”，那个在本性外。

那么这一章在说什么呢？孟子在感叹一件事情，本性里面的天爵完全操之在我，唾手可得，人们不知求。富贵人人都在求，可是富贵能不能得，都在天、在命运，而且虽暂时的获得终究必失之，可是钻营妄求的人比比皆是。古人说站在长江头看，那么多条船，然后那个智者说没有，只有两艘船，哪两艘呢？一艘为名，一艘为利，两艘以外没有别的船，哪来的什么船！今天天上那么多飞机在飞，那么多人拎着包包天天这边奔波、那边奔波，只有两种人，不是为了名就是为了利。虽暂时有得，终究还是依然无得，是因为求之在外者也，所以圣人感叹。不过圣人这个感叹，并不是告诉你说，在外的都不用求，对不对？他是告诉你说，还有一个东西比外在的更重要，而且永远不会失去，而且是你想得就能得，完全不会再失去，为什么你们不去求呢？讲天爵就是仁义礼智。

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