115.仁义与生俱来

仁义听着高深，其实就好像小孩子生来敬爱父母，它们是每个人都有的天赋本性。圣人异于常人之处，就是能够将天性保护得好、发挥出来而已。命运坎坷时，正是老天爷要人们动心忍性、磨炼心志的好时机。一起来学习圣贤逆来顺受的大气魄吧！

尽心上·第十五章

    孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”

尽心上·第十六章

    孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”

尽心上·第十七章

孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”

尽心上·第十八章

    孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”

尽心上·第十九章

    孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。”

孟子曰：人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孟子说，一个人从小不必学就能够做的叫良能，是本性中所具备的能力，你与生俱来带来的；“所不虑而知者，其良知也”，你不必思考、不必计算谋略就能够知道的，那个叫良知。

孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。什么是良知良能呢？孟子现在就来举例，比如说小孩子，你看那个小孩子出生，“无不知爱其亲者”，每一个小孩都非常爱他的双亲、他的父母，十几分钟没见到父母就哇哇大哭了，那个赤子几乎都是这样子的，你给他离开父母两三天整天都哭的，找不到他妈妈，整天都哭的。“及其长也，无不知敬其兄”，敬兄，听从兄长，比他年纪大的说话他会听，你应该怎样，不可以怎样，他会镇定一下，听你的。你看那两三岁的小孩，你这样子跟他叮咛，跟他说，他总是会依从你的。

亲亲，仁也；敬长，义也。那么“亲亲”就是仁的表现，小孩子“无不知爱其亲者”，这叫做亲亲。亲爱他的家人，“仁也”，这个就是仁的表现，这就是良知良能的范围，不必人家教的，本来就有的。“敬长，义也”，他会听从年纪比他大的兄长，这就是义。义是什么意思？就是大小先后，凡事分出大小先后，而往适宜的方向去前进，为什么我们要敬兄？这个人才干比我们好，明显好得多，我就服了他了，对不对？我在公司跟他是对头，可他才干这么好，真是令人欣赏，好吧好吧，那这个专业部分我就要听他，这个就是比我们高，比我们好的，我们就听从，这就是义。那年岁比我们长，通常经验比较多这就是义，我们就跟从他、听从他，这是最简单的仁也好、义也好，是本性所带来的。

无他，达之天下也。说为什么人人都能够如此？没有别的“达之天下也”，因为这是通达于天下，每一个人的一种天性。仁义是一种天性，很多人常常误以为仁义是外来的，孔孟不断地论述辩驳就是要告诉你说，仁义是与生俱来的。

这边只是举个简单的例子告诉你说，我们说仁义，你很有话说，我换个词吧，我就说它是良知良能。良知良能我举个例子给你说，像孩提之爱亲，有没有？像小孩子的敬兄，这就是仁义的具体表现。

那么这一小段是在说什么呢？是在说天赋的本性里面，有至深、至真、至善的东西在里面，本性里面并非空空无物。如果真是空空无物，好的坏的都没了，那么坦白讲，有没有追求本性都一样，也没什么价值的。

它之所以有价值，是因为里面有一个我们认为价值非凡的东西。那个东西是什么呢？就是仁义。仁义就是性中的良知良能，佛家所谓空中妙有。把你的欲望给空了，我知我见空了之后，里面还有个妙有，这个妙有就是佛家所谓的慈悲、智慧。智慧就是懂得看到事情的时候分出大小先后，那叫智慧；慈悲者就是仁，智慧者就是义，其实儒家跟佛家所说的压根儿就没两样，只是看的人、学的人见有迟疾而已。

孟子曰：舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，说舜住在这个深山里面，然后“与木石居”，整天所住的地方，不是跟木头接触就是跟石头接触。“与鹿豕游”，那个“豕”就是小猪，跟野生动物在一块。其所以异于深山之野人者几希；那么这样从这个角度看起来，舜跟任何深山里面的野人其实是没有两样的。

及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。那么舜大过人的地方在哪里？超越人的地方在哪里？不然山里的野人还不多吗？怎么就独独这个成为圣人呢？他有什么特质呢？他的特质就是“其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御”。就像江河决堤了一样，那个水冲下去，“沛然莫之能御”，你挡不了的。

那么善言善行是什么呢？凡天下间能够益生的，能够有益于人的生命生活的，都叫做善言善行；能够让你的身心更健康，能够让你的事理更圆满的都叫做善言善行。如果有一个人提倡的事情，让你的心里更邪恶，让你的身体更糟糕，我们就说这个人很邪恶，你不要跟他在一起；如果那个人所提倡的东西对身对心都好，我们就会说：“哎呀，这是一个善人。”如果一个人事情的远近分得很清楚、大小看得很清楚，我们就说是个有智慧的人、是个哲人等等。

舜跟平常野人哪里不一样呢？就是他这个内在的天真的本质没有丢掉，那个仁义似乎比别人清楚明白了一点，那个智慧似乎比我们更深了一点，就是有一个善言善行。他知道说这是善言善行，依据这个方向可以得更大的利益，获利的人会更多，局面会更大更长久，所以他就不断地往前进，再怎么样都阻止不了他。因为阻止不了他，所以他才成为一个善人。

这是在说，不论你出身多么卑微，每个人一定有一个完美的天性，那个天性因为是不可磨灭的，都在。只是你有没有能够扩充出这个天性，发挥出来。如果能够发挥出来，保护得好，每一个人都可以成为圣人的。

所以很多人在修为的过程老是自怨自艾，我脾气这么多，我坎坷的经历这么多，你很多吗？你有坎坷到“与木石居，与鹿豕游”吗？我看你天天要以泪洗面，你信不信呐？如果你跟舜一样的话，跟我在一块的不是猪就是鹿，你现在起码还跟人在一块，你还有什么好整天在那边埋怨东埋怨西的？每次回家都在埋怨说，我的妈妈不洗碗，都是我在洗，起码还有一个妈妈，对不对？还没有看到一只猪，你已经够幸运的，还是说我看到一只鹿，整天你一个人孤苦伶仃的，没有啊，你已经够幸福了！那么我们跟舜不一样，他“闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御”，我们就效法这样的精神。

下一段。

孟子曰：无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。说做一个圣贤君子，人世间最高的修为，是什么东西？我们是不是在讲《金刚经》说如是观？这才是最高的境界；说观实相，这才是最高的境界。《心经》说观自在，这才是最高的境界；道家说无为才是最高的境界。孟子讲得贴切一点，你们老是弄那么多的境界，让你虚无缥缈飘在空中，你无法着地，对不对?这个儒家，“儒”怎么写呀? 一个人一个需，就是人伦日常生活必需的是什么？不要离开这个基本层面。他特别喜欢把学问讲得清楚明白简单一点，什么是至高无上的修为？就是“无为其所不为，无欲其所不欲”就这样而已。

“无为其所不为”，本性所不要的你不要做，伤生的你不要做。什么事情我们会不做？对我有伤害的，我不做。对你有伤害的是什么？最主要的是对你本性有伤害的，不做。这个本性里有仁、义、礼、智、信，伤害仁、义、礼、智、信的不做。“无欲其所不欲”，人可以有欲望，欲望如果养生的可以做；欲望如果伤生的不能做，很多欲望在节度内养生的，超过节度就开始伤生，那你就在节度内。有些七情可以养生的，比如说喜、怒、哀、乐的那个喜，那个是养生的，但喜过头也不养生。在养生范围内可以的，人不是不能有欲，这个伤生才不可以有，“如此而已矣”。所以从这段话说起来，你所不愿意让人家做在你身上的，你别做。

这无为其所不为，说修行很虚玄吗？很高妙吗？仁义很难懂吗？还是中庸所谓的至诚无息的这个“诚”很难成就吗？其实不是的。就是一个己所不欲勿施于人而已，就是“无为其所不为，无欲其所不欲“的意思。设身处地想一想，别人做在我身上我会不高兴的，那你别做在别人身上；别人说什么话在我身上对我会有损伤，我别说在别人身上；做什么事对身心会有不良的影响，我们不要去做，这个就是“无为其所不为、无欲其所不欲”。只要你的心理能够得到自在，生理能够得到健康，事理的安排都对身心健康有长远的帮助，那么这个事情都是可以做的。所以修行不是修得空空的，讲一个空就让你遁到深山里，一个人整天杵在那儿，抱一个蒲团什么也不干，不是的。是“无为其所不为、无欲其所不欲”而已，很平实的。

孟子曰：人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。孟子说，一个人之所以能够有好的德行、高的智慧、巧妙的技术、还有他的聪明才智，“恒存乎疢疾”，这个“疢”本来是疾病的意思，这边是比喻你的忧患，一定是在一个人有很多忧患、很多逆境发生的时候，才能够磨练出德、慧、术、智。

独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。说你可以很浅而易见地看到那些“孤臣孽子”，什么叫孤臣？孤立在边疆的远臣叫孤臣。孽子是什么呢？卑贱的妾所生的庶子叫做孽子，孽子跟孤臣为什么“其操心也危”呢？因为一个臣如果在皇宫里面在内宫，那么他随时，他有很多傲言，他随时可以看得到天子，他有委曲他可以说，他有人可以支援，有人可以诉苦，然后要陷害他也很难。独孤臣一个人在远方，朝廷里面的大臣随便在皇帝面前说了一个闪失，说了一句什么不该说的话，说不定你的命已经丢在千里之外了，所以他的处境特别的危险。他处世，除了自己立身处世要正以外，待人接物要非常的小心谨慎，说话绝对不会随便说说，他不肯这样的。

孽子为什么危险呢？因为这个孽子是妾所生的，皇宫里面往往大老婆小老婆，皇后跟那些妾斗得很厉害，谁死谁活还不晓得，所以没有权势支援的情况，这个孤臣孽子他的操心要比别人更多。“其虑患也深”，他想的比别人都更深，他的忧患，未来可能会发生什么事，他想得会更深；他瞻前顾后，因为他不能够在君的身旁，在主事者的身旁。“故达”，所以他就特别容易达于德慧术智，德行也特别容易建立，因为他不狂妄，不狂语，他瞻前顾后的，智慧就特别深，学什么都比别人更高一等。

这段是孟子在鼓励我们，怎么样鼓励我们？你不要老是怨命运坎坷，老天对你不公，那么多人对你不公。你要知道说这些逆境、不公的命运，正是老天爷要你动心忍性在磨练你的时候。老天爷要造就一个人都是以什么面目出现呢？都是以这样的面目出现，“恒存乎疢疾”，都是在你非常有忧患的时候，有危机意识的时候，有逆境的时候，有危险的时候，有不公平的时候。一个一个的人好像在欺负你，你就像孤臣孽子一样动辄得咎的时候，你才会动心忍性增益其所不能，而后才会成为一个有用的人才。

各位，好像如果我们派一个外交官到美国，到哪里去当外交使节，你肯不肯派一个身形放浪，说话随意的人？那不行的。他讲一句话没有深思、深思、再深思的话，整个国家的利益都会断送掉的。“其虑患也深，故达”，所以当我们老是遭遇到你认为不顺畅的命运，不顺畅的境遇，很多的坎坷，很多不公平的时候，更是要振作，奋发图强的时刻。

孟子曰：有事君人者，事是君则为容悦者也；孟子说世上有那么几等人，有一种人做人家的臣，“有事君人者”，他是以侍奉国君为宗旨的。“事是君则为容悦者也”，他能够迎合他的国君私欲的畅快，那么他就以此为乐，就是说我做了什么事，然后我的国君很开心；我买什么东西给他吃，他很开心；还是我请人唱歌跳舞给他听，他很开心；国君开心我就开心，有这种人，这种人很容易成为奸佞。

有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；另外有一等人，他是忠臣，他要让国家安定了他才会快乐，才轻松得下来，不然的话他就奔波于沙场上，他要为国家来打拼的。有天民者，达可行于天下而后行之者也；说另外还有一种人叫做天民，什么叫做天民，顺天安命的人叫天民。凡事顺命运而为，顺局势而为，他也不会刻意多花一点心思去创造局势。不是有一句话说，时势造英雄，英雄造时势吗？天民就是那种时势来了，就可以造英雄的人。有那个时势，所以“达可行于天下而后行之者”，这个趋势已经可以行道了，所以我赶快出来行道，这是天民。

有大人者，正己而物正者也。另外还有一种人就是英雄造时势，这种大人物是一种不为利害境遇所移的一种大丈夫，叫做大人。这个大人不是钱很多，不是地位很高，说这种人为国为民，他有坚定不移的气节，他不会因为境遇非常的恶劣而退缩，这种大丈夫。“正己而物正者也”，他把自己的气节先立正了，然后惕厉奋发地去开创，能够开创成功最好，不能够开创成功，那我还可以示范我的气节给众生看看，叫做正己而物正。这个“物正”就是说，我们看到他的风范，然后我们心生向往而跟他学习，慢慢、慢慢被他如沐春风给导正了。

这种大人他的可贵不在于功业一定会建立，不是的；而是在于功业不论有没有建立，我们都看得到他的不为境遇所移的那种气节。

这一段是在说，人的胸襟才气有很多种，有一种人讨好他的君上；有一种人必须要安定他的社稷的，做股肱的；有一种人顺天知命，顺着命运而为的，你叫他多努力几分也没，可是只要一有局势他就看得懂，他马上跳出来，局势到了，那个船都来了我怎么可以不上船呢？对不对，我就可以到对岸去了，叫天民；大人不一样，明明逆水行舟他也干的，你知道吗？也有这种人，孟子说的人就有这几种，大意是说你们猜猜，我喜欢当哪一种？那你搞清楚，我可不是想要当事君人者，以侍奉我的国君高兴的话我就高兴；我也不是那种只是想安社稷的，也不是的；也不是天民，我要等说顺着时势来然后才去做，也不是的；孟子的意思是说，我甘愿为大人，如果能够的话那我就去行道，不能够的话，我还能够身守正道，我要示范出一个堂堂正正的气节是什么？让世人来学习跟知晓。

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