127.孟子为何狠批梁惠王？

梁惠王本末倒置，为了争夺土地，连累百姓和亲人，遭到孟子严厉批评。反观今日的人们，牺牲了身心健康去追逐名利欲望，真是一样的不仁、不智呀！圣人更以一句”尽信书不如无书“，直指读死书而被文字所障的弊端，今日的你我不可不慎！

尽心下·第一章

    孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”公孙丑曰：“何谓也？”
　“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。”

尽心下·第二章

　孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者上伐下也，敌国不相征也。”

尽心下·第三章

    孟子曰：“尽信书，则不如无书。吾于武成，取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

我们现在看《尽心▪下》。

孟子曰：不仁哉，梁惠王也！梁惠王其实是魏惠王，因为所处的国都叫做梁。孟子说：“这个梁惠王，太没有仁德了。”

仁者以其所爱，及其所不爱，一个有仁德的人“以其所爱，及其所不爱”，他所该爱的是什么？是亲亲而仁民。“及其所不爱”，是什么？把这样的心推广到身外之物，也能够并蒙他的恩惠，推己及人的意思，说“仁者以其所爱，及其所不爱”。

不仁者以其所不爱，及其所爱。一个不仁德的人“以其所不爱”，所不爱的是什么？土地、货财或者是人人避之唯恐不及的灾殃等等，就是所不爱的。“及其所爱”，这个“及”是拖累，拖累到他所爱的。所爱的是什么呢？他该保护的人民，该亲爱的亲人。这些灾祸最后波及到了他该保护的人，只为了身外的一点货财，波及到所最该保护的人民和亲人，叫做“以其所不爱，及其所爱”。

公孙丑问曰：何谓也？公孙丑听孟子这么说，就问这是什么意思？

孟子继续说：梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，梁惠王为了争一点点土地，想要去侵略别人；或者是以前被人侵略的耿耿于怀，一直想要讨回来。为了这些身外货财的关系跟邻国不断征战，而后“糜烂其民而战之”，“糜烂”是粉身碎骨的意思，让他的百姓粉身碎骨在所不惜。

各位，国家是为了要打仗的还是为了保护人民？是为了保护人民。土地是为了养民的还是为了吃人？土地是为了养民的。现在为了土地，你看是不是吃了人，对吧？为了身外物，把最该护养的主轴是不是给丢了？

然后，可惜他都打败仗。大败，每次都大败。魏惠王九年的时候跟秦国打仗，秦国俘虏了魏国的将军公孙痤。魏惠王三十年(这个故事历史上比较有名)，魏国伐赵，赵国向齐国去求救援，然后齐宣王用孙膑的计策，败魏军于马陵，掳走了他的太子叫做太子申，然后杀了大将军庞涓。孙膑斗庞涓是有这一段，是魏惠王三十年的事情。就是说，他每次打仗都输，输到连他的太子都被抓去了。庞涓不是普通将军，那么大的将军也都战死了。

将复之，他一直想要复仇，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之。每次都想要收复失地，想要跟人家不断地打，他不是收复失地就算了，有时候没有失地也想要征战别人。怕不能胜，最后把他最爱的子弟就是太子申，叫他上战场了，“以殉之”，从着部队为了土地，“糜烂其子弟”，最后都败了。

是之谓以其所不爱，及其所爱也，这个叫做以其所不爱而累及了所爱的人。他“所不爱”的是什么？是土地。土地不该爱，土地是要耕地、耕田，然后来保护人民。结果现在，以不该用到那么大爱心的土地，拖累到最该用爱心的人和他的亲生儿子，这个就是本末倒置。

一个仁人，他的恩是从内往外推展；一个不仁德的人刚好相反，他的祸是由疏而累及到亲，这个就是本末倒置，很少思考。他打仗打久了，打到眼睛红了，他已经忘了一个君王的职责是什么，他该保护的是谁，倾全国之力究竟是要为什么？他完全忘了这个事情。

那么，反过来看我们这些升斗小民，所有争名夺利而本末倒置的不也是像这样吗？或者是为了一点点的欲望、娱乐，损伤到了我们的身心健康，不也是这样吗？为了多赚一点钱或多一点绩效弄到爆肝了，不也是差不多像这样，对吧？

那仁人会怎么做？像文王的爷爷叫太王，当时豳国侵夺他的时候，他宁可把整个土地国家全部送给了那个豳，他跟百姓说：他们要的是我们的土地，你们不怕没有君，他来了就是你们的君，他来不会吃你们，反正他要的就是我走，他把我们的国家拿走而已，那我走就好了。然后他就走了，后来他的子民就跟着他走，到了岐山下才有后来周家八百年的基业。仁人他是这样做的。

孟子曰：春秋无义战。彼善于此，则有之矣。孟子说，《春秋》所载的所有这些战事里面“无义战”，没有一件是符合于正义的战争。《春秋》记载的有差不多四百年，那么多的战事里面没有一件是有义理的。“彼善于此，则有之矣”，不过这个战争比那个战争站得住脚一些，这种情况是有的。好比说齐桓公、晋文公假天子之名去伐楚，他就有一个站得住脚的点，比那个没有假托天子之名而打的，让人家明明白白知道他们是敌国相争，不该这样子做的略胜一筹，是有的，但是没有一个真正符合正义的。

征者，上伐下也。敌国不相征也。从古代的圣王体制来说，“征”就是正当的正，“征”是为了正人或正国，把歪斜的人、歪斜的国扶正，不得已而用强硬的手段叫做“征”。所以征是上伐下，是天子下达了可以伐某国的令给诸侯，而后诸国举兵才可以天子之令去伐，去救正乱的国度、暴虐的国度，叫做“征者，上伐下也“，是由上面的人发令才可以的。“敌国不相征也”。敌国是什么意思？就是相等的国叫做敌国，气力相当、国土相当、势力相当叫敌国，那个“敌”就是相当。诸侯国对诸侯国不能够用“征”这个字，同德的诸侯，像战国你又不是奉天子之令，你也不是有德的国家，你也是为了利，我也是为了利，然后彼此打来打去，这个都不能叫做征，为什么？因为“征”这个字把双人旁拿掉，剩下什么字？正当的正。用很多人举国之兵去匡正什么事，才叫做征。那现在呢？打仗就叫做征了。不过，事情总有权变的办法。说上伐下才叫征，然后你就说，那不公平。那下不能伐上吗？不是的，权变之时下也可以伐上，比如说汤武他们去伐桀、伐纣就是以下去正上面，叫做征，所以以下征上也有的，不过目的不能离开匡正这个国家，救助这些百姓，不能离开这个主题。当然你现在会说，现在哪一个国家打仗不说要伐罪救民，对吧？都是打这个旗号，而结果都是死伤无数。一切这个“征”要以深明大义为原则，才叫做征。

下一段.

孟子曰：尽信书，则不如无书。吾于武成，取二三策而已矣。孟子说：读书不能读死书，你尽信书，全部相信书里面所写的那些形容词、描述的话，那就不如无书。为什么？因为形容词夸耀功绩都会稍微过度一点，甚至于有一些词不达意，有一些是专有名词，你不能只是看书的表面。“吾于武成，取二三策而已矣”，“武成”是什么？《尚书》里的一个篇名。说我对于《尚书▪武成篇》里面很多歌功颂德的，我也只取二三策而已。“策”是竹简，古代的书不是纸张印的，是刻在竹简上，几只竹片用绳子串起来为一个简。那我也只取几片而已，比较合乎义理的，其它的看了也就算了。为什么这样讲呢？他知道人们对这个有很多误解，因误解而产生很多批评，也产生了很多对古圣先贤的文化没有办法亲近。

比如说，仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？一个仁人、爱人的人，天下之间没有人愿意跟他为敌的，“无敌于天下”的意思不是说天下没有人打得过他，而是说天下这么多人期盼他都来不及，谁还会跟他为敌，所以叫做“仁人无敌于天下”。“以至仁伐至不仁”，这在讲什么呢？武王、文王，文王的德泽给武王，武王不辜负八百诸侯的托望，“以至仁”（伐罪救民）去伐“至不仁”（就是伐纣），怎么可能会打得杀那么多人，血流在地上连那个杵都可以漂起来？杵是什么？各位，看过山地同胞吗？他们有一个臼配一个木棒，那个木棒跟人一样高，中间比较细两头比较粗，用来舂米，舂到最后变麻薯，像这种就是杵了。血可以把整个杵漂起来，各位就想象一下那个画面，死的人多不多？哇，不得了。然后你就想到《尚书》的《武成》就是这样说的，说“血流漂杵”，它是为了要彰显武王的功烈，伐罪救民，最后终于成功了，牺牲了不少人，所以就写“血流漂杵”。

读到这儿，有的人就会说武王“至不仁”，你看《尚书》可以证明，不然我们现在来试验，要弄到血流可以漂杵，一个人多少血，然后血可以流，杵可以漂，各位要杀多少人？几十万人，不是这样吗？那武王还有什么功德可言？纣王再怎么暴虐也不过是杀死了几十人、几百人而已，武王一打仗打死几十万人，对不对？

孟子的意思就是说这段“血流漂杵”不可信，为什么？因为事实并非如此，武王“以至仁伐至不仁”，后面的文章会谈到，他只是带三千虎贲军，三千人，而且到的地方都没有打仗，到的地方那些人都跪下来，告诉他在哪里、怎么走比较方便，赶快去，帮我们把纣王给打掉，所以实际上是没有。不过写文章的人为了要表彰他的功业，所以写得夸张了，所以孟子才告诉我们说：“尽信书，不如无书”。

回到我们现代的人来说，读死书而被文字所障的人，实在是太多太多了。比如说，佛经里面的“空”，这个是专有名词，或者是道家里面的“无”，或者是儒家里面“女子无才便是德”，“民可使由之，不可使知之”等等，这里面好多好多误解，我在《误会集》里面也谈过很多了，现在就不再赘言了。

这个就是修行界的专有名词，常常被误解，因为我们就尽信在这字里行间表面的意义上。致使到后来，大家都觉得国学这老八股怎么有办法用到现在？纵然是这个国学里面九千九百九十九条都非常对，只有一条文字被你误解了，你会说：“老八股，这不可用。”为什么？因为你一心一意要推翻老八股，就这么回事。为什么你一心一意要推翻老八股？因为唯有这样，那些处心积虑的人在名或利上才面会有更大收获。比如说当时的诸侯，诸侯为什么把周公留下来的典籍都统统烧掉？他说那些都不合时宜，不可用于现代要权变，为什么？因为在井田制度的规范下，诸侯一逾越，翻一翻典籍都知道，说：“你已经逾越先人的矩度，你做的事情不合理。”他就干脆把它烧光了。至今依然有很多这样的误会，致使我们中华文化无法复兴，国学被认为不适合于现代的原因，都在于此。所以“尽信书，则不如无书”，孟子早就说在前面了。

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