136.大道至简，应用无穷

人们以为大道玄奇高远，实际上它切近又平实，守着很简单的原则，实施起来能够以一应万，用于生活的方方面面。孔孟一心为官，是羡慕权贵吗？让我们进入经典，还原真相。

尽心下·第三十二章

    孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”

尽心下·第三十三章

    孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也；哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”

尽心下·第三十四章

    孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也；食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”

孟子曰：言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。孟子说“言近而指远”，说的话很浅近，说的话就在你的日常生活里面，他所说的话就只在你自己的身上，叫做言近；“近”，就是不高远很切身，可以落实的。“而指远”，可是它的意旨却可以成为千秋万世民族的善德，可以影响亿万天下的苍生，叫做而指远。“善言也”，这种就是最有价值的言论，孔孟的学说里面大略都是像这样的，说的话很切近，好好地去实施的话，他影响着亿万的众生，这种是最有价值的。“守约而施博者，善道也”，那个“约”就是很简单，守着很简单的原则，而它实施起来可以应用无穷，用于你的生活的每一个角落、每一个地方、每一个细节。就好像我们内心的仁义，当我们一个人内心有仁义之后，他用在他的生活，用在与人相处，用在公司，用在治国，都可以非常的顺畅，不会有什么阻碍。“善道也”，这个就是最有价值的道。这段讲起来，就是圣者他们提倡的东西很贴近众生，不务玄奇高远，也不怪力乱神，大约这个意思。

君子之言也，不下带而道存焉；君子所说的话“不下带”，这个“带”指的是什么？腰带。古代当官的人他们腰部都会端着一个大大的端带，有没有？那个叫做带，“不下带”什么意思啊？不会超过腰部下面，这什么意思呢？所指的就是说，就在你的身上，在心性上下功夫，他所指的就是胸中的内心。“不下带”，不会到下丹田去。这个下丹田是跟着我们的内心走的，我们现在的人很喜欢专注在下丹田，然后怎么引气，怎么吐纳，怎么导气，有没有？都是下丹田的事情。“不下带”，儒家不讲这个，为什么？因为他指的是你的内心，把内心摆平了，宽宽敞敞的、自自然然这个气有一个先天要走的方式。“而道存焉”，心正，道就存了，气就养了，关键是在你的胸中的心正不正，这个就是在讲“言近而指远”。

那么，说“不下带”就是这个胸中，在古代的圣哲里面讲这个胸中的多不多呢？其实是非常非常的多。像这个赵岐，古代《孟子注疏》他著述的也很多。他说，正心守仁，皆在胸臆，四体不与焉，故曰不下带。“正心守仁”在哪里守呢？在胸臆，就在这个胸膛里面。那么孔子有没有讲过这个胸中的事情呢？在《尸子·处道》这一篇里面，孔子说:“国乱则择其邪人去之，则国治矣”，说国家乱的话把这个邪辟的人，先把他铲除了，国家就顺了。胸中乱则择其邪欲而去之，则德正矣。当一个人情绪很乱的时候就是胸中乱，情绪乱是在哪里乱？不是脑袋在乱，是在胸中乱。那么怎么样把邪欲去了之后，胸中自然宽宽敞敞，这个是孔子对于胸中的说法。那么孟子对胸中有没有说过呢？那这个大家就更熟悉了，说:“胸中正，则眸子膫焉，胸中不正，则眸子眊焉。”这个话就说胸中正不正是攸关于一个人，他的仁义能不能养得起来的关键。那么佛陀有没有谈过这个胸中呢？那更是有证据的，《大乘本生心地观经》中佛陀说：“凡夫所观菩提心相”，说要你们练的菩提心相在哪呢？犹如清净圆满月轮，于胸臆上朗朗而住，说你们的菩提心相在哪呢？就在胸臆上，可见得胸中是圣贤所共指之地，也正是佛家所直指人心的所在。各位也许你还有印象，那个佛像的胸中有个万字，有没有？那个万字就是画在黄庭上的，现在的画都偏离了一点点的地方，那是因为不懂黄庭的关系。实际上，一开始就是在这黄庭，指黄庭里面有一股气，这个气的顺跟乱影响人的情绪好恶非常非常的深远。这个就是说“不下带而道存焉”，修行不需要尚玄好奇，不需要怪力乱神，就在你的身上。

君子之守，修其身而天下平。所以，一个君子所应该专注的是什么呢？就在腰带之上。“不下带而道存焉”，就在这么切近的重点上，所以才叫做“言近而指远”，叫做“守约而施博”。“修其身而天下平”，所以修好你的身，修身的重点就在腰部以上，就在你的心，而后才是有关肢体的言行，这个就是“守约而施博”它的义理所在。

人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。说一个人最大的忧患是什么呢？就是“舍其田而芸人之田”，这个田是比喻你的修身，你的身或你的心。一个人最忧患的事，就是离开了你自己的身心不去好好耕耘，专门去芸人家的田。这意思就是说好为人师，喜欢指责别人，可是自己的毛病都不用去，社会上这样的人也不少。

“所求于人者重，而所以自任者轻”，说专务于去教导人家怎么修身，而自己“自任者轻”，责问自己的却很少。这个也是现在时下一般人修行的毛病所在。修身最主要还是从自己身上开始，当然教学相长这也对，但是最主要的根本在自己身上，一定要把自己的身上认识透彻，这才是得其本。

孟子曰：尧舜，性者也；汤武，反之也。说尧跟舜他们的道是什么呢？他们就是依循着他们的本性，发挥天赋的本性，无所污损不假修为，出于自自然然，他用他的自然之性来跟百姓应对，用他的自然之性来修身，就这样产生了爱民的政治。“汤武，反之也”，至于商汤武王，则是返于他的自身去修持仁义，而后慢慢复其天性，而后才开始治国平天下，汤武是已经丢失了然后返回来，尧舜是原原本本，他的本质毫无丢失，因此圆圆满满的。

动容周旋中礼者，盛德之至也。这个动容周旋就是说凡有举动应对进退，一切都切合了天地好生之德，中了那个节度，这个“礼”也就是道理的理。这个道理的“理”，就是一种天地有好生之德的次序。盛德之至也，这个就是一个德性最高的人，他的表率也就是如此而已。

哭死而哀，非为生者也。“哭死而哀”，为那个死去的人哀伤、吊丧，非常的悲伤，那么他的这种悲哀出于至情，而不是为了伪饰给人看的；说“非为生者也”，生者就是活着的人。有时候去吊丧，然后故意哭得很伤心，其实是为了要让亲戚朋友，让他们知道说其实我是很哀伤的，其实他一点也不哀伤。

经德不回，非以干禄也。“经德”就是常德，就是每天所应该秉持、行持的德行，“经德不回”的“回”就是曲折，就是松懈了、违反了，叫做回；“经德不回”就是行持着你应有的常德，不会松懈不会变节。“非以干禄也”，并不是说我为了维持这个德行就这样，所以我以后可以求得禄位，可以考上考试等等之类。“干禄”就是求俸禄的意思。那么以前的人是学而优则仕，是说读书求学问、求道德求得圆满了，自然有人请你去当官。那后来呢，久而久之就变成有读书的人比较容易当官，后来那一些有私心的人就拼命读书，为了当官，有没有？也造成我们现在的人误会，说古时候那些读书的人都是为了当官，有没有？其实这个是事情有了变化之后才这样，一开始的尧舜禹汤他们不是这样的。他们只是为了求学问，宁可在深山里面安度余生的，然后有懂他的人想尽办法把他聘请出来当官。各位现在你考个公务员，你可能要考很多的专业科目，但是也要考一些公务员的德行素养的科目，各位对不对？然后你有读过书的人都能够写一百分，把德行写得很好，问题是他当公务员就开始贪污，是不是？那个就是他的“经德不回”，就是为了干禄，古人不是的，古人“经德不回”不是为了干禄。

言语必信，非以正行也。说一个人说话必定有信用，任何平常的话都是很讲信用。可是，不是为了要表示出讲信用的人才是正人君子，不是的。他不是为了这个目的，他只是他的本性不能欺人，他很自然的如此，所以“言语必信”，不怀任何目的，说人本来就该如此。不是说，我要守我的信用，本来不该守信的我也拼命地守，然后不断地把它表现出来让大家看得到。证明说，我才是正人君子，以便于我可以达成什么什么的目的。

君子行法，以俟命而已矣。说一个君子就是行他该行的路，走他该走的路，行天理之当然。“以俟命”，就等待命，等待天命，什么天命？要夭也好、要寿也好、要得失也好、要祸福也好，听命运的安排，我只是行我该行的事情，所做的事情不是为了改命运，不是为了求福求禄，统统不是，就是君子应该是要这样做。那如果想要求舒服，求享受的话，孔孟干嘛，招谁惹谁要去周游列国呀。各位，周游列国四个字讲起来比较快。你如果把孔孟走过的路径把它画在中国的地图上，当时是没有高铁，也没飞机，只有靠马车。各位你要有兴趣你去走一遍看看，你就知道说这不是人干的事情呀，你信不信？翻山越岭，当时也没有这么平的马路，不是吗？说我为什么呀？不为了天下的苍生哪来这么大的毅力，不是吗？现在的人修行都是为了求福，求享受，而不是为了要推行道义，所以没有那个毅力的。说穿了依然是一个自私和贪念在作祟，没有一点牺牲的精神。各位想想看，这怎么可能养得出一点浩然正气来，哪里会有一点出息呢？那是不可能的事情，所以不要动不动就想改命。各位，改命改你的作为比较快，改你的心比较快，对不对？现在的人也很喜欢改名字，对不对？常常有人问我说，那有没有差？是有差的，叫一个人的名字有五行的音韵在，五行跟你的本命有生有克，是有一点影响。但是你的心随时都在动，是仁是义都有五行，那个对你的影响力，对你的本性杀伤或长养，唯有这个力量才是最大的。这个大的根本不去顾，你去顾那些枝枝叶叶，能够影响有多少。我今天眼睛瞥到了一个新闻，一个人不知道什么横祸死了，然后报纸特地提到一件事说他改名字才两天，那是不是证明说他改名字没用？也不是。会算名字的说，这个名字改完要半年才有用。这是在告诉你说祸福由天，改那一些帮助是有，不大，改心比较快。

下一段，

孟子曰：说大人，则藐之，勿视其巍巍然。孟子说你要去游说大人，大人是什么？尊贵而有位者叫做大人，你要去游说他。古代的人游说很多，现在的人游说也很多，你说这个人他尊位很高，可他做的事情不对，那我就要去游说他，游说他就不要怕他“则藐之”，要把戴上去的高贵感把它拿掉，你尊重他只是他的职务而已，你不把他看得像一头狮子一样要吃你，不必呀，他没那么大。他为什么要说“则藐之”，要藐视他，这用意是在哪里？是在于说你一开始把他看大了，现在“则藐之”，是让他恢复到跟你一样平起平坐的人的本然的地位上来，不要怕他。“勿视其巍巍然”，不要看他非常高大的样子、宏伟的样子，你要把道德放在至尊位，你就会知道他并不大，你就会显现出你非常深厚的自信，这样才有资格去说你的学问。

堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。说厅堂盖得很高很高，数仞，一仞有七尺或八尺，如果数仞的话，那就是几米高的厅堂，现在一般的房子，一层楼才三米，三米已经算高了，如果公寓房子实际有两米五就不错了，对不对？那么数仞可能到四米五米，两层楼高，大大的厅堂，说有钱盖那么大的厅堂。“榱题数尺”，“榱”就是屋檐一根一根凸出来的东西叫做榱，外面那个头就叫做题，其实“榱题”就是现在做屋檐。你看那个古代建筑，屋檐凸出来的地方下面都有架着横杆，也许呈支架十字形等等这一些都是，数尺，好几尺长，那就表示屋檐很长。“我得志，弗为也”，孟子说有一天如果我变大人，我尊位很高、很有钱，我告诉你，我也不干这个事情。他的意思是说，我还是要盖一个普普通通很淳朴的小房子，我够住就好了，羡慕什么，我也不去彰显什么，对不对？

食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。什么叫方丈？一丈见方，“食前方丈”就是吃饭时候前面摆的餐桌有一丈见方，里面摆满了都是菜；“食前方丈”是古代天子的礼遇，就是要吃饭的时候，方丈里面统统是菜，服侍他的人只要每道菜挟一口，那个皇帝就吃饱了，你知道吗？他说“食前方丈，侍妾数百人”在服侍他，要我得志的话，我当大人的话，我也不干这个事情。

般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。这个“般乐饮酒”，“般”是大，大大的作乐饮酒，“驱聘田猎”，整天在那边骑马打仗，后面跟的车有数千乘，“我得志，弗为也”，我即使是当个诸侯当个什么，我也不干这个事情。

在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？说我为什么要怕他，刚刚一开始就讲“说大人，则藐之”，对不对？游说大人你要小看他，为什么要小看他？他所做的事情都是我不屑干的，我所有的都是古圣先贤所推崇的，我怕他个什么呢。别以为孔孟羡慕那一些权贵，好多人批评孔孟都这样说，你看看里面的文字吧，那种人的高风亮节哪里是你们批评的那样啊！想想看，现在的每一个人常常立大志要赚大钱，但是你问他赚大钱之后要干什么？他要买双B呀，不是吗？他要买很高贵很高贵的房子，等等等等之类的事情，要买好的名牌包，告诉你要孟子碰到的话，说“我得志，弗为也”，对吧？你要你的，要我，我才不干这些事情，我们干嘛要干这些事情呢？

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