139.似是而非的言论惑乱真理

似是而非的言行看起来没有大问题，为何会被圣贤强烈批判？修身路上跟随经典很重要，有智慧明辨正邪、分得出君子与小人，才能踏实进步！

尽心下·第三十七章

       孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”

孔子曰：恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也。孔子说他最厌恶似是而非的，似真而非真。各位圣人会不会厌恶东西呀？会的啦。不要说圣贤仙佛度量大都不会，不是的。你仔细翻翻《大藏经》，如来佛批判外道邪说，批判到体无完肤，为什么？因为圣贤最厌恶似是而非的，圣贤只提倡真理，似是而非的一概都批，那么他厌恶这个似是而非的、似真非真的有以下三种情况：

“恶莠，恐其乱苗也”，他最厌恶莠草，这个小小的草很可恶，为什么可恶呢?长得跟你刚种下去的小菜苗简直一模一样，外行人看不出来，内行农夫看得出来。说，这个是草，那个是菜，不要拔错哦。我们很多义工都很热情，对不对？小菜苗刚长起来的时候，你不在旁边看着，呆会儿菜被拔光，莠是留着了，看你到时候要吃什么啦。就是现在的都市人没看过菜苗长什么样子，到底哪个是草，哪个是菜搞不清楚，常常把菜都给拔光了。所以最厌恶这个莠草，它的根、它的茎、它的叶、它的芽，那真是很像那个新长出来的菜。“恐其乱苗也”，它把苗给惑乱了，结果苗被除掉，莠给留着。

“恶佞，恐其乱义也”，我最厌恶那种非常善柔的人。“佞”就是表情很和善，表情很好，身体很柔软，有没有？叫做佞。最厌恶这种佞口的人，这种善柔的人，为什么？因为他把真正的道义给惑乱掉了。有时候义要刚硬，有时候义会骂人，偏偏那一些令色的人，最能讨好人心，给人非常体贴跟温暖，没办法，全部的道义都给他买走了。

“恶利口，恐其乱信也”，厌恶那种诡辩的人，他把真正的信、真正的真实、真正的实相给颠倒了，就恶这个利口，非常善于诡辩，把真相都给辩倒了，那个信就是真相。

恶郑声，恐其乱乐也；厌恶郑声（郑国的音乐）。当时战国时代，每一个国家都有乐师，乐师作的乐也还能够中和，但是当时首先败坏了乐的就是郑国的音乐，开始有了靡靡之音，听起来非常美，哼起来非常顺口，可是字里行间也好、音韵也好，慢慢地使人越来越放荡，这叫做靡靡之音。像现在来讲，靡靡之音到处都是，当然也有一些稍为正一点的，大半都靡靡之音，像是重金属的、摇滚的，有没有？让一个人放浪形骸无所不为。你说这音乐有罪吗？音乐没罪，但是音乐带动了肢体语言，带动了心理的脉动，这些脉动就是等于心情，音乐指挥着人的心情，所以说乐感人至深。厌恶郑国的音乐变得这么样的差，这么的流俗。“恐其乱乐也”，让我们误会了古圣先王的乐是如何的优雅中和。

恶紫，恐其乱朱也，“朱”只是举其一个，举正色。正红的、正黑的、正白的，像这种五方有五色，五个正色。在这中间，紫就是兼色，就是恶这些似是而非的颜色，把正色给乱了。因为它很像，紫色跟大红很像、很接近，因为它接近所以才能够惑乱你，如果它不接近怎么能够惑乱你呢。

恶乡原，恐其乱德也。说我厌恶乡原，为什么？因为看起来很有德，为什么看起来很有德？很谨慎、很厚道、很善良、很和气，他的特质就是这样；很能宽和地接纳所有的人，什么派系统统给你接纳了，所以大家听起来都很高兴，然后什么是仁义呢？把仁义给迷乱掉了，所以“恐其乱德也”，这个就是圣人最痛恨的事情。

在《淮南子》里面有这么一小段的文章，说夫乱人者，芎藭之与槁本也，此皆相似也。说会让人迷乱的就像这个，“芎藭”它是一种植物，其实就像川芎跟槁本，槁本长得跟川芎几乎也一样，可是两种植物药性不一样、口味也都不一样，因为两个相似所以才能够迷乱人哪。故剑工惑剑之似莫邪者，就算是一个造剑的人，有一把剑跟莫邪很像的时候，他也分不出到底谁是莫邪（莫邪就是古代的剑里面，削铁如泥的最好的宝剑）。唯欧冶能名其种，只有春秋的名剑师叫做欧冶，他一看就知道谁是莫邪。玉工眩玉之似碧卢者,碧卢就是古代的良玉，那么有另外一块玉不是碧卢，可是长得也很像的时候，他又没看过碧卢，那么你怎么区分呢？唯猗顿不失其情，只有猗顿这个人最能够辨玉的真假，马上知道谁是碧卢。

暗主乱于奸臣，小人之疑君子者，唯圣人能见微以知明，这种昏暗的主人乱于奸臣，跟小人疑于君子，小人跟君子你看不懂，昏暗的人跟明君你也看不懂，乱臣跟奸臣你也看不懂，为什么？因为他很像。各位现在是不是有很多东西都有山寨版，你看得懂吗？那个什么劳力士也有山寨版，那么真的劳力士跟假的劳力士拿到你的面前你看不懂，可是就有人看得懂。“唯圣人能见微以知明”，圣人就看看他的言行举止说的话，他知道谁是君子谁不是君子，他一下就分明了。

故蛇举首尺，而修短可知也；“修”就是长，说这个蛇它举起头来，如果有一尺高，那我们就知道这条蛇大概有多长。短短的蛇头举起来是不会有一尺高的，眼镜蛇头举起来有一尺高的话，我们就知道这条眼镜蛇大概有多长了，所以说“蛇举首尺”，它的头抬起来一尺。象见其牙，而大小可论也。你不必看象多大，你只要看它的牙，大概可以揣测这头象有多大，有几吨重。臾儿、易牙，淄、渑之水合者，尝一哈水而甘苦知矣。 臾儿跟易牙都是齐国最善于烹调的人，很能够品尝东西的味道，那么淄水跟渑水的水把它加三，淄水三分、渑水七分两个合起来给他喝一口，然后测一下甘苦，他就知道说你刚刚那杯水，淄水有三分渑水有七分，你看这样的人。

故圣人之论贤也，见其一行而贤不肖分矣。所以圣人他们在看一个人的贤不肖，到底是乡原还是真正的正人君子，就听他说话，看他做事言行举止，而贤不肖就开始分出来了。这边谈到孔孟，谈到最厌恶的是乡原，那你必须分得出乡原。圣贤最善于分出贤不肖，而那些乡原总是说还分贤不肖就是下乘法，只有不去分它才是上乘法。各位，当他说服了大家不去分它的时候，乡原才有地方可以躲，各位对不对呀？不然乡原要躲哪里？把水弄得很浑乱之后，鱼虾都躲在里面啦对不对？当水很清的时候，有什么看得一清二楚，圣人专门就会辨别乡原跟正人君子。

君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。说“君子反经而已”，什么叫反经？经就是正道、常道。什么是正道常道？就是亲亲而仁民，仁民而爱物，这个说起来三个等次，其实说起来就是仁义两个字，但是仁义要不要有实施的次序呀？次序就是“亲亲而仁民，仁民而爱物”，把它分出大小先后这样次序去行正道，君子就是返于这个正道而已。“经正，则庶民兴”，当仁义正了，当本末大小先后都正了，什么该做什么后做，当不得已取舍的时候，如何取大舍小都懂了，“则庶民兴”，庶民百姓就有了这些仁义礼智的智慧，就不会被乡原所迷乱。“庶民兴，斯无邪慝矣”，当百姓都有了分别大小先后的智慧，有了仁义礼智的智慧，那么那些乡原就无所容其身了。“慝”就是过错，那些邪恶的、不对的、惑乱世人的它就无所容其身，它没有地方可以藏了。

所以君子返于经说道，道在哪里？当然道在天下无所不在，可是古圣先贤有时候告诉我们说，道在哪里？道在经书里。为什么？因为经书里他把古圣先贤要交待的话，写得明明白白，可是有时候我们要告诉你说，这个文字的字里行间没有道，为什么？因为炖成一锅汤，喝下去也不会明白，也不会开悟，各位对不对呀？烧一烧变成灰里面也没有道，是不是这样啊？为什么有的时候说道在经里面，为什么有时候说经不是道，当你执着经里面的文字，当你执着去白话翻译的时候，他说经里面没有道。可是当你迷惑于什么是君子是小人、什么是大小先后、什么是该做不该做的时候呢，那你应该听谁的话呢？那就是古圣先贤的话，他们的话在哪里呢？就在经里面。

所以“返经而已”，回到经然后你去找经典里面，然后它告诉你什么，不外乎你怎么样养你的身心性命，而后亲亲仁民爱物，不外乎是这样的一个事情而已呀！日常生活可以办得来的，须臾不可离的，那个叫做经。

这章安排在《孟子》的倒数第二段，可以说非常的重要，他用很大的力度去了解他，你不能把它读过算了，为什么？因为如果你分不出君子跟乡原，你分不出正跟邪，君子跟小人的差别，任你再怎么修行，你必定原地打转无法进寸步的，它重不重要啊？它非常重要。你一定得分的清是是非非，有是非的，有对错的，有真相有妄相的，有君子有小人的，你要分不清的话，这些这么多的法门，有正的、有邪的、有对的、有错的、有似是而非的，当然也有真理在里面的，什么叫似是而非，百分之八十是对的，有百分之二十错，你无法分辨，需不需要分辨哪？需要分辨的。执意不分辨的呢？赶快分辨，要不然原地打转不能进寸步的。

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