庚桑楚第四讲之7顺势而为，圣人之道

顺势而为，圣人之道

　　“介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不餽而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也欲当，则缘于不得已，不得已之类，圣人之道。”

　　“介者拸画，外非誉也”，什么叫“介”？先秦时代的刑法，犯了罪的人，有的要剁腿，就称之为“介”。“拸画”是打扮，真正的被砍了脚的人，还需要穿靴子吗？还需要对靴子作修饰吗？“外非誉也”，不需要外面的这些装饰了，因为他是“介者”，这些对他来说是没有用的。

　　“胥靡登高而不惧，遗死生也”，“胥靡”，就是囚徒，犯了罪的人。平常叫一个人去登到高险之处，他不敢。但劳改犯被监狱管教干部派到水塔上去维修，敢不去吗？肯定要去的，因为他已经“遗死生也”，尤其是死刑犯，更是已置生死于度外了。一般的犯人，就像我当年在康定新都桥监狱的时候，叫你下厕所掏粪就得下厕所，叫你到冰河里面去干活，就不得不到冰河里去。如果现在让去，能去吗？如今让我到厕所去掏粪，我也不会去的。我本来就怕冷，还要到冰天雪地去干活，没有雨靴，打着赤脚下去，受得了吗？但那个时候，不得已，你非得下去不可。那个时候就把什么身体健康、卫生不卫生，全部置之度外了，环境不一样嘛。所以“胥靡登高而不惧”，平常大家都有恐高症，但身处那个位置的时候，恐高症也就没有了，“遗死生也” ，生死都不当一回事了。

　　“夫复謵不餽而忘人，忘人，因以为天人矣”，“謵”即玩，“餽”即愧，这里作悔讲。这里说，在大道上玩得好的人，玩熟了的人，心中“不餽”，没有那些惭愧或后悔的心理，因为“忘人”，他忘掉了社会性中的种种情态。在《庄子》里，说“天”，指的就是自然性；说“人”，就是社会性。“忘人”，就是要抛弃我们的社会性，回归自然性。回归自然以后，“因以为天人矣”，你就成了自然人，不仅是社会人了。

　　这里说起来，好像是复古倒退了。社会在发展之中，为什么要回归于自然呢？用佛教的话来说，大家可能更容易理解一些。首先你要发出离心，什么意思？就是出离社会嘛。出家，离开自己的家，到深山老林里面去。古印度的沙门思想，不管是小孩、成年人，还是老人，都要出家修炼一段时间。佛教以前，古印度的婆罗门盛行，要求人人出家。沙门思想不仅仅是和尚、比丘的专利，古代印度的婆罗门都是这样，让你一个人在森林里、在山洞面过日子，完全摒绝了社会。

　　现在印度还有这样的苦行者，不在社会里生活，偶尔下山来化缘，仅为讨点维持生命的食物而已。现在的印度，也是大自然萎缩，社会性膨胀，森林少了，草原也少了，到处都是人满为患。古印度只有千万人，现在印度也有十亿人了，所以苦行者还是要到城里面来化缘。印度一直有供养沙门的传统习俗，供养出家人一顿饭，哪怕是一碗清粥，也是功德无量的。当时大家的生活都很苦，供养了出家人，自家说不定就得饿肚子，在这样的情况下，当然功德无量了。

　　“故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”，我们的习气就是这样，尊敬你就欢喜，欺负你就发怒。但如果达到了“敬之而不喜，侮之而不怒”，就如《道德经》里说的“宠辱不惊”，就达到了“天和”，用佛教的话来说，就是达到了无分别境界。达到这样的境界，对外界的荣辱是非，不喜不怒，不动于心，当然就了不起。所以，要把这个作为我们修为的目标。

　　“出怒不怒，则怒出于不怒矣”，什么叫“出怒”？就是离开怒。通过修为，使我们离开了平庸的精神境界，就会达到“不怒”。这个“不怒”包括了喜怒哀乐一系列的精神形态。你超越了喜怒哀乐，你就不在喜怒哀乐的牢笼之中了。“则怒出于不怒矣”，你就把“怒”放逐到“不怒”的精神境界里面了。当然注释里面不是这样说的，这是我的看法。我们的喜怒哀乐超越了庸俗的境界之后，喜怒哀乐都成为我们的功用了。

　　佛教里讲“以喜怒为佛事”，苏东坡曾对禅宗的契嵩禅师和天台宗的海月禅师作了一个比较，他说：“契嵩禅师常嗔人，人未尝见其笑；海月禅师常喜，人未尝见其怒。予在钱塘，亲见二人，皆跏趺而化……乃知二人以嗔喜作佛事也。”佛教的高僧，就达到了“怒出不怒”的境界。

 　　“出为无为，则为出于无为矣”，只有把我们的意念、欲性、贪嗔痴都放下，我们才能进入“无为”的境界。你进入了“无为”的境界，凡夫的种种“为”，升官发财、功名富贵之类的，就再也进入不了你的胸怀了。反过来说，以这样的境界进入社会，出入于功名富贵之中，你仍可以稳居于“无为”之中。那时，凡夫的种种作为、种种烦恼，在你这里全成了功德，成了菩提，一切所为皆成菩萨道了，这就是“则为出于无为矣”。我们看，庄子的境界实非常人所能及呀！

 　　“欲静则平气，欲神则顺心，有为也欲当，则缘于不得已，不得已之类，圣人之道”，这些都是我们平常的日用功夫。“欲静则平气”，如果要安静下来，首先要心平气和，先把气平下来。大家知道上次毕教授来，不管他说什么，我都让他先把气平下来再说。我对他说，哪怕你能说千道万，如果自己不能把气降下来，都是空事。一定要把气降下来，让气平，气平以后自然心就得静了。

　　“欲神则顺心”，如果你想要你的精神、你的智慧，达到一种超越常人的境界，你的心就要顺。心不顺，总是七上八下的，烦恼多多，妄想多多，那你的精神“神”得起来吗？不行的。所以“有为也欲当，则缘于不得已”，“有为”也要适当。当然“有为”好理解，但“无为”是不是“有为”呢？“无为”并不是什么都不干，坐在那里等死，或每天神游八极。“无为”也是有为的，“无为而无不为”嘛。老佛爷悟道以后，还是要出来讨饭，还是要出来带徒弟，还是要说法四十九年嘛。孔夫子也是周游列国，还是要讲仁义礼智信。这个是不是有为？是有为。但这个有为对孔夫子而言，也是无为。因为他一肚皮的学问，随便说说就可以了，是率性而为的，不是因有为而为，这就恰到好处，如《中庸》里说的“发而皆中节，之谓和”。

　　“缘于不得已”，在孟夫子的学说里，他的学生对他说，老师，你天天在那里大谈仁义，批评这个、批评那个，魏国的国君被你批评了，齐国的国君也被你批评了，墨派的学者、杨派的学者，都被你批评了，老师你是骂遍天下呀。孟子说，我说这些，都是不得已啊！孔夫子的这套东西，儒家的这套东西，尧舜禹汤周公的这套东西如今没人料理了，要灭亡了。“天下之言不归杨则归墨”，现在的明星是墨子、是杨朱，我是“不得已”才出来倡导仁义之道的，想唤醒世人啊。我们看，孟子是不得已的，孔夫子也是不得已的，所以“缘于不得已”。

　　“不得已之类，圣人之道”，一切都有“不得已”，“不得已”闹革＠命，“不得已”搞改革，“不得已”在这里搞一个小道场，都是“不得已”。“不得已”就叫随缘，就叫顺势，并不是说我非得要怎么怎么着，或者别出心裁，冒天下大不韪去干点什么事。“不得已”，就是缘分推着你到了这一步，推着你要这样干，这个也是圣人之道啊。