黑格尔美学「上」：自然美与艺术美

我很感谢有朋友在听完第一期就跑来直接跟我说，你录的不太行。
原因是在于第一期的录音里面引用了一些画作，但我没有用声音把画面很好地描述来，导致听的人不明就里，于是很难以听电台的形式理解我所要讲的内容。这还真是我没有意识到的一点，所以我会开始换一种方式。试着以电台着这样的形式可以承载的方式来谈论美。
我一直徘徊在是应该先读艺术理论，还是先尝试鉴赏艺术作品呢，其实这两者没有先后，只是要进行艺术品的鉴赏，首先要学习艺术史。可是学习艺术史并不是我们的目的，不是说这样的学习任务是浩繁的，而是他未必能帮助我们理解何为美，以及如何欣赏美，他只帮助我们知道构成美的要素之一，也就是艺术作品是如何表现美的。实际上学习艺术的符号。那何为美的问题，还是没有得到解决。

未必看了蒙娜丽莎，就能知道何为美，以及蒙娜丽莎美在那里，即便我们知道了美在那里，也是从评论家或者史学家眼中得知的。本质上不是我们自己的理解，容易落入“人类复读机”的窘境。

所以我们首先得知道何为美。我们从黑格尔的《美学》开始读呢，并不是说这是艺术研究的好的方式，而纯粹是我个人的偏好哈。之前我录了一期《黑格尔》序言部分的诵读，可能只是方便我自己听，之后不会再录了，似乎意义不大，大家拿着书看也是一样的。至于《牛精通识读本·西方艺术新论》这本书，它的缺点是里面引用的画作对于我们来说都不熟悉，大量引用画作也不适合通过电台的方式读。所以我们转换一种新的方式，以黑格尔的《美学》为主，因为它主要是理论嘛，不需要画面支撑，而单纯地诵读意义又不大，其他的读本借鉴程度又有限。那我就试试结合这些读本，包括《柏拉图文艺录》，跟随黑格尔《美学》，用我自己的语言和理解来开始对美这门学问的研究，如果你觉得我的理解有失偏颇，欢迎指正啊。
一位从事艺术研究的朋友对我说，理解浅薄的人走不远。这也正是我为什么会选一本看起来厚得有点吓人的书来读的原因。不甘心浅薄嘛。
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在我们的日常生活当中每天都会经历很多的审美活动，漂亮的女孩，好听的音乐，好看的电影，美丽的夕阳，对于这些都能给出我们自己认为美的判断。
但若是问这些美有什么根据吗？那些在你看来是美的事物，也许我不认为是美的，甚至会有人说在我看来是丑的。听起来有点像抬杠，与朋友来往，我们还不太会不这么明说。但在工作当中，尤其是作为一个设计师，是常常受到这样的评价的，说的人的目的是让你修改一下设计，以达到他们认为美的样子。
这样我们就会问了，这美有没有个定义啊，什么是美的？作为创造美的从业人员，就要来试着说说看。
在谈论美是什么，也就是美的概念之前，我们要先界定一个范围，以免大家误以为我要对一切美的事物都下一个定义。所谓美的范围，也就是黑格尔提出的，自然美与艺术美，艺术美也就是人类作为创作者创造出来的事物，比如绘画、雕塑、建筑、音乐、戏剧和装置等等。而这两者，也就是自然美与艺术美，在黑格尔的美学体系里，我们只讨论艺术美。原因是我们可以肯定地说，艺术美高于自然美，任何一个无聊的幻想，都高于自然，因为唯有艺术美是由心灵生发和创造出来的。我们都看过一些摄影机拍下的大自然的壮观景象的纪录片，像《动物世界》《帝企鹅日记》《地球脉动》，这些动物、植物、太阳难道不美吗。动物也有心灵啊，野狼不一定，但我的狗和猫肯定有心灵，我也有猫，但我不确定猫有心灵，狗也是一样。最聪明的灵长类动物——猴子比起人来说也是丑的。这是《柏拉图文艺录》大希庇阿斯篇谈论美用到的经典例子。还有后半句，再美的人比起神来说也是丑的。因为美对于动物、植物或太阳来说，都是不重要的，它们没有一个自由去追求美，而是被人看为美的标准框在里面。咬人的猎狗不是美的，女孩看强紫外线的太阳不是美的，农民看影响庄稼丰收的杂草也不是美的。我们只能将它们与其他事物放入一个必然关系中看待它们，而不能“自在自为”地看待它们。最近我发现个非常有趣的现象，那就是发生在疫情期间，有一部英国关于自然的纪录片中说，自然母亲要展开对人类的报复了，比如疫情啊天灾啊，自然不需要人类，是人类需要自然。将地球比作母亲，这不仅是对自然有孩子般的幻想，也是对于母亲角色有一定的误解，还恰好与现代人的特殊的婚姻观与家庭观符合，母亲可以选择要不要孩子，这算什么母亲？失足少女还说得过去。但其实这部电影自身的定位是给小孩看的，竟然莫名其妙大人喜欢不得了，这算不算是幼化呢。
再阐明一下啊，在美学体系当中，之所以如此肯定地说艺术美高于自然美，其原因是艺术美是源自于心灵的创造物也就是产品，而自然是不自由的，它被理解被观看被审美，不是作为独立自主的东西而存在。
如果你已经接受了这个观点，我们就继续往下看看。我们说高于自然，似乎还只是高低差别，有高有低很正常，有时高有时也为未可说。但其实他们之间不仅仅是量的差别，而是只有心灵才是真实的，且只有心灵才涵盖一切，所以美的事物，只有在心灵的境界下才称其为美。 心灵，也可以理解为性灵、灵魂，或者精神。当我们在欣赏一件雕塑作品、或一幅画的时候，我们很难不去揣摩画家在表达什么，他一定不会试图表达一个我们没有的东西，我们与创作者，某种程度来说是同时代人。但大象的画，不是一种表达，只是按照对疼痛的肌肉记忆来满足我们过剩的想象力罢了。就自然物来说，我们并不把它当作美的事物来看待。

在朱光潜老师写的《西方美学史》中写道苏格拉底谈论何为美的时候，提到了“美是效用”的说法。什么效用呢，比如植物有药用价值，木头可以做成桌椅，石油资源的利用，但其实，效用并不是也不应该是美的目的。就如苏格拉底的例子中说的，矛在进攻的时候是美的。盾在防御的时候是美的，那美到底是什么呢？那就有人说，那就看那一方是正义的了，哪一方是善的。我们站在善的那一边，正义的那一边，就不可以说是美的吗。其实这就脱离了美的目的，而换成了道德的目的，甚至有道德与美画上等号的嫌疑。


以上就是我们要界定的谈论美的范围，也就是艺术美高于自然美，且只有心灵才是真实的，心灵才涵盖一切，一切只有在涉及心灵这一的较高志趣的之下的，才真正是美的。而自然美不在我们的讨论范围。

其实讨论什么是美的，《柏拉图文艺录》的论美篇当中，苏格拉底有不少过人的洞察力与智慧，看看他能不能给出我要的答案，回答美是什么的问题。
从苏格拉底与希庇斯的论美篇，我们主要说说四个我认为比较核心的论点：
1.什么是美的
2.美本身是什么
3.美不是善的目的
4.美在部分，也在全体

论点1，关于什么东西是美的，当苏格拉底问大希庇阿斯美是什么，可否为美下一个定义。这里介绍下，希庇亞是一個知識淵博的人，他不僅通曉修辭學、哲學、政治學還精通詩歌、音樂、數學、美術和雕塑。因此从对话的语气中可以看出他是个有些傲慢的智者。他说，这是小问题。于是苏格拉底借正义之名问关于美的问。他说一切善的东西之所以上，是由于善吗？那么美的东西之所以美，也是由于美咯？
这里苏格拉底一开始就问了美与善的关系，这是论点3。但是希庇亚没有正面回答他的问题，而是歪曲了论点1，本来苏格拉底问的是什么是美的，他却回答什么是美的东西。于是他说，美就是漂亮小姐，苏格拉底没有立刻反驳他的答非所问。就继续问他，那漂亮的母马不是美的吗，神在一个预言里还称赞过它。希庇亚认为很有道理就说母马也是美的。苏格拉底又问，竖琴有没有美呢。希庇亚又回答说，是美的。苏格拉底再举例一个精心制作的汤罐美不美呢，希庇亚说，虽然这个陶罐从某方面说是美的，但比不上美丽的母马，美丽的小姐或其他真正美的东西。这里就说到了我们上文中的关于何为“真实”的问题。他认为汤罐没法跟人和马相提并论，当然这里不讨论古希腊时期的汤罐的考古价值啊，对希庇亚来说，那就是他平常喝汤用的罐子。
希庇亚认为，汤罐子和马的效用相比，当然是要差一些了。苏格拉底接着就问，那最美的猴子比起人来还是还是丑的。这也是我们刚刚用到的典故的出处了。这里苏格拉底纠正了希庇亚，说他没有明白这句话的意思，照着希庇亚的学问和认识，他应该清楚，最美的汤罐比年轻小姐来说还是丑。也就是说，苏格拉底不认为，汤罐的美比不上一匹母马。原因是，汤罐是人创造的，是心灵的产品。这与黑格尔的艺术美高于自然美的观点是完全契合的。古希腊人信神，也就是荷马史诗中描绘的神，于是他接着说，年轻小姐比起神仙，不也像汤罐比起年轻小姐吗？从这里可以看出苏格拉底对于美的东西的排序从低到高是，母马或猴子，汤罐或竖琴，年轻小姐，神。总结下，对于什么是美的，虽然希庇亚回避了问题，但我们仍然得到了这样的一个结论，穷举美是什么东西是没有穷尽的，我们还是需要从美的规律中追问美的本质是什么，不然就无法展开真正的对与美的认识与研究。好在，论点1提出了美的范围，那就是神之下，自然之上，就是人可以认识到美的范围。神、人、自然，是个非常重要的层级关系。


* 论点2，美本身是什么？
苏格拉底继续追问希庇亚说，如果我原先问的是什么东西是美的，那你的回答是贴切的。但我问的是美本身是什么。美是否有有一个这样的特性呢，适用于衡量所有的一切美的事物。这才是使得我们对美学进行研究的时候，有所参照。也就是美的概念是什么，或问说美有没有概念。黑格尔和苏格拉底都就这个问题进行了探讨，我们先从苏格拉底的辩论开始看。

希庇亚真是个很实在的人啊，他说美就是给原本是丑的东西装饰上黄金，就得到了一种点缀，就能使得这个东西看起来是美的。

乍一听会觉得希庇亚的想法很简单很可笑，但也不得不说，这样的想法其实隐约之中也在我们身边发生着，确实有人看这样的装饰是美的。比如一个人本来内心是喜欢朴实的，我们却让他穿上华丽无比的衣裳、黄金的首饰，可能让他觉得浑身不舒服，会说这不是我。到这里，就关乎到用黄金来点缀本来是丑的事物是不是合不合适的问题了。雕刻家在雕刻雅典娜女神的时候，没有用金来做他的面孔也也没有用金点缀她的手和脚，按照希庇亚的说法，要让雅典娜女神更美，就非用金不可。但雕刻师用的是象牙，她的眼睛还是云母呢，是雕刻家不懂得美的道理吗，还是说这不是美的本质，因为金放在这里装饰雕塑家认为是不合适的。于是，苏格拉底就说美是合适，是恰当。

刚才的论辩说的是美的装饰，要得当。其实说到实际使用上，也需讲究得当。
他举例了木汤匙和金汤匙的例子，金汤匙虽然美丽好看，但拿来喝汤，就烫嘴，客人想要品尝美味的热汤，就喝不成，甚至会烫伤（也许用银的好一点，至少银的可以试试有没有人给朕下毒）。所以，使用木汤匙就显得更为合适。这让我想到了金斧子和银斧子的寓言，樵夫之所以要木斧子不要金银斧子也许是合情合理的，毕竟就砍树这件事来说，木斧子是更为合适的，金银斧子拿来砍树就太沉了。美苏格拉底就说，那看来适合的恰当的是最美的了，美是合宜。这里是从美的效用来说的，与前面面提到的什么样的装饰是美的还不太一样，是加深了美是合适的这个论点。总结下，这里说的就是美是合适的，认为装饰的美与效用的
美，都要合宜。

题外话啊，我在读柏拉图文艺录的时候，总觉得里面每个故事都有很深的含义，也很有带入感，与我们的生活息息相关。启发很大，我们都在追求美的生活，每天都和美打交道，也希望他人看我们是美的，但却容易像希庇亚一样，有时候粗浅地认为，一切凡人所能有的最高的美就是家里钱多，身体好，全希腊人都尊敬，长命百岁。看来我们和希腊人的思想还挺近的，这简直就是我们大多数人的毕生所求啊。我并非说钱不好啊，而是我梦要追求的是美，而不是钱多，钱多只是原因，但不是结果，我们的追去的结果是美，对吧。当然如果有人说，我不在乎，我只要钱多，那这就不是美的目的，也不是美本身。可以说这样的追求是没有美的。那美是不是与钱多冲突了？这仍然是另一种误解，美与任何事物都不冲突，美是真实，是恰当，是美本身。离开了美，不仅仅是丑的，而且是不真实的，是非善的，也就是远离了善。那美是善吗？其实不是的，这里苏格拉底用了一个思辨的方法来说明美不是善。


* 论点3，美不是善的目的


> a)美是善吗
关于这个论点，是我认为整篇最精彩的部分，也可见苏格拉底的思辨技艺之高超。
美是善的原因吗？美与善的关系是怎样的，一般我们会反过来推论，认为善的就是美的。善这个字可以理解为道德的，良好的，与恶形成对立关系的。就有人会说，这样还不能算是美的吗。这样的当然算是美的，但不是美的原因，只是美的结果。原因和结果是两回事。结果是一种产品，而不是生产者。也可以说美与善父与子的关系，美是善的父亲。说白了就是，美也许还不自只有善这一个儿子，美不等于善，善也不等于美。假如一个要行善，他就行善。但不能说他的目的是美，他的目的显然只是行善，善是他的目的。

这么推论起来，难道是说，美还有别的可能吗，难道美还可以是不善的吗？我们再回顾下美是善的论点，苏格拉斯是这样说的，善不能就是美，美也不能就是善。善有善的目的，但不是美的目的，美是善的父亲。这么推论就可以知道，美是善的，这句话是颠倒了，应该说善是美的

美的目的不是善也不是道德，道德有道德的目的，道德是美的部分，但还不是美的整体。事实上，康德认为，人要获得自由，就先需要脱离道德的束缚。有一个公共善的衡量标准，像法律一样束缚着人，人是被迫接受这些约定俗成的道德的。而人本来追求美的善呢，却因为有法律而显得没有善了，世俗约定的善是道德的善。真正的善，应该是自由的，不需要约定，而且能做得比约定的做得更好。这是什么原因呢，我们就认为其实是因为人有自由，自由追求至高的绝对精神，也就是美学所负责一部分。

论点4，美的共性
> b）美的共性
苏格拉底又说了另外一个论据：假如我们说，凡是产生快感的就是美的，我们有理由说这是不对的吗？注意啊，这里单单指的是视觉和听觉产生的快感。而快感这个词可以理解为稍纵即逝的感觉，可以说是愉快，是个中性词，没有贬低的意思。
什么样的视觉和听觉享受呢，举个例子，美的人、颜色、图画和雕塑就是通过视觉获得快感的。而好听的声音、音乐、故事、诵读的诗文则是从听觉获得的快感。苏格拉底先是给希庇亚挖了个坑哈，他说你看，美是不是通过眼睛和耳朵获得的感受呢，事实上我们稍微想一下，觉得挺对的，不用眼睛怎么看见画面，不用耳朵怎么听到声音呢。大多数的艺术品的表现形式还真是如此。那么美就是只能通过视觉和听觉才能体会到，也就是说视觉的和听觉能产生快感，其他的就不能产生快感，也就不是美的。比如什么味觉，身体感觉，或是抽象的制度，某种祭祀活动照这么说，因为这些不是纯粹视觉的的快感，所以都不算做是美的。听到这里，我们都要又点怀疑了，难道味觉和身体的感觉，制度和祭祀都不能算是美的吗？美到底是什么，只能视觉和听觉来获得美的感受吗？好像美只限于实在东西，看不见摸不着的就不算是美了？当然不是的。恰好相反，我认为苏格拉底其实在说，美不只是在视觉和听觉之中。原文是这样：在视觉和听觉所产生的快感中，美并不由于这两种快感中某一种所特有；而两种合在一起所没有的性质，它也不由于这两种合在一起所共有。听起来很绕啊，我来梳理一下，我认为苏格拉底借用视觉听觉来的其实是“想象”这个东西。人有想象力才有创造一切事物的能力，艺术创造也是如此。

我总结下，苏格拉底提出的这两个问题，第一，美是善的吗？前面我们已经终结了。第二，美是视觉和听觉获得快感来的吗？这两个问题，都指向一个结论：美在部分，也在全体。全体是双，部分可以成双也可以不成双。

这里双是什么意思呢，双就是视觉和听觉的，我们能否想象这样的一种东西。它既是眼睛看见的，也是耳朵听到的，比如戏剧，你能看见也能听见，看见和听见是一体的。盲人看戏，和聋子看戏都缺了点什么。电影也是一样，那就要反驳了，默片时代，电影就不美了吗？当然不是，苏格拉底不是在指戏剧，也不是在指电影，而是在问，视觉和听觉它们有没有一个共性。这个共性才是美的核心，在黑格尔美学中，把这个共性叫做意蕴。意义的意，蕴含的蕴。举个例子，我们看一幅画，画是形式，有画布有颜色画中还有美丽的女人，但这些只是眼睛看到的，是材料。美不只在眼睛看到的这些材料当中，而在材料之外，画布之外，我们可以称为意蕴的部分，由心灵创造出来的产品。被画的女人模特也是材料，画家如何看待这个女人的美，心灵就获得了何种创造力。而艺术作品就是这样的心灵的再产生，又画家对于女人的美的感受表达在画布上。我们可以说画作是心灵的再生品。所以我们对于画的感受，当然不能仅仅停留在视觉上了。而是寻找我们与画家的的产品说产生的心灵感受，也就是意蕴的部分。艺术作品是有生命的，而且是人的生命的更高体现。这是我对苏格拉底所说的共同性质的理解。
我们再回过头来理解这句话：美在部分，也在全体。眼睛的确获得了视觉享受，听觉也是，但美不只是在这两者之间，而是在全体，也是共性，就是意蕴中。

回到黑格尔的自然美与艺术美，之所以这个范围界定是重要的，美学作为科学研究的对象，其实是研究以人的学科，它不是用于研究自然，虽然自然美也是实在的，且我们能从自然物获得美的感受，但这样获得，还是以人所能理解的范围获得。我们所能看见的听见的，都是有限的。即便是画出一摸一样的树叶，我们也不能说，我们知道树叶，也许树叶未必是绿色的，只是人看是绿色的。脱离了人的眼睛和耳朵，自然是什么模样就要问问神。说的玄乎一点是不是三维空间都未可知。所以美学有其自身的范围，美学可说仅仅是研究艺术美的学问。
我还认为艺术美，是在肯定人的创造美的能力，也就是人区别于自然所具有心灵的威力，充满无限想象力的心灵威力以实在的方式表现出来的创造力。也许某种程度上可以说美是自由的。

接着我又从苏格拉底对于美学的论辩中窥探到，美在古希腊时期如何被看待的，论点1:什么是美的，可以说是对自然美与艺术美的比较，以及对神的存在肯定。论点2:美本身是什么，从美的装饰与美的效用两方面来说明，美是合适，是恰当。论点3:美不是善的目的，其实是对美是善的回应，从原因与结果来看美与善的关系，可以总结说，善有善的目的，美有美的目的，美与善是不同的。论点4:美在部分，也在整体。如果说美是视觉和听觉带来的快感的话，美就只能是视听结合的，但实际上不是这样的，我们单纯就某一种感受都可以获得美。也就是说，美不是从视听觉获得的。美是共性，在视听之外的意蕴当中。

以上是我对于黑格尔美学全书序论第一部分，美学的范围和地位的解读。