佛陀说，我们应该这样看待我们的人生，它像一个旅店，人来人往。
听起来很简单，却是相当惊人的真谛教授。
“自我”永远都无法确定它自己的存在，天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必须的。
鼓动强烈的情绪是“自我”的另一种伎俩，我们用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，我们暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。
这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是“自我”对安全和真实身份的追寻。这些烦恼是我执的一部分，我执就是执着有个真实存在的自我。
我们太执著于“自我”是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉；相反地，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相。
“无我”并不代表自我不存在。“无我”表示自我并不是按照我们认定的方式存在着——了解这点并牢记在心是非常重要的。
如果没有一个需要去关心的“自我”，你就能自由地把自己贡献给他人。你一旦开始了解自我只是个幻觉，就有机会对每一个人生起慈悲和菩提心。
“一切有情众生”是个十分抽象的概念，我们不妨从自己的伴侣做起，给他自由，令他解脱。不要去追问他在给谁发短信，和谁混在一起，不要以爱的名义去勒死对方。
所谓无明或妄想，譬如我执，并不是说我们确实有一个污染存在，必须要清除它。事实上，所有这类妄想和无明都不存在，但是由于我们自己的不安全感，我们以为它们存在。
我们的目标不是除掉自我，我们没有什么需要除掉的——根本无所谓存在或不存在，有的只是我们认为自我存在的幻觉，我们相信并紧抓着这种幻觉，以为它是真的。
每个人都有这样的想法，认为眼下我们正在面临的问题是最大的问题。不是吗？而且我们以为这些问题将会是我们遇到的最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比，五年前的问题微不足道；而不出五年，今天的问题又会显得无足轻重。
《般若经》里提到，有位菩萨经过多年挣扎着遵循菩萨道之后，他告诉佛说，他一想到获得证悟要花上这么久的时间，加上无数的众生都还未获得解脱，他就很气馁。
佛陀以一个比喻回答了他：想象一个母亲梦见自己的独子被湍急的河流冲走，她完全无能为力。然而，在痛苦绝望中，她愿意做任何事情来救这孩子，不顾自己的安危，甚至愿意牺牲自己的性命。
要花多长的时间来救这孩子，完全不是她在意的问题；要花多少心力来救他，也完全不是她的考量。由于坚定的力量和专一的决心，她终于把孩子从河里拉上来。
然后，她醒过来了。她为了救这小孩所承受的一切痛苦、所付出的极大努力，以及她所投注的时间，都不曾存在过；甚至连她救了孩子性命的想法，也只是个幻相。
我是瑶姬，和您在生命的日常里一起修行。
感恩聆听！愿您晚安，好梦！
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