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虽然不同阶段时期的布迪厄的思想脉络有不同的演变，但他的研究方法却具有一种深度的统一性，那就是对个体身份一致性的理论反思。“我是谁？”“我知道什么”，这古老的哲学提问来自 苏格拉底，布迪厄则对它进行了别样的研究。他并非像古典哲学那样去追问人的本性与条件，不想探讨一般意义上人的本质是基于什么之上的，他要做的是去了解一个特殊主体是如何被生产出来的，包括其趣味、自我关照与策略是如何产生的。不过他认为自我认识并不能通过对自身的内省获得，而是要通过对自身上下左右的观察才能达到。对自己的认知因此不能是内省的结果，而是某种客观量化的结果：别以为你天生就是艺术胚子，最好得看看你的出生地与出生时间，你父母的职业和你的学习成绩单。布迪厄认为，主体的形成并非心理冲突的结果。
他虽然坚持“个体并不是自己的中心”，不过与弗罗伊德的向内求索相反，布迪厄认为应该向外界寻求答案。人对自己的了解并不是自己就明白的。人的 习性也不是天生就是这样，它是符码与区别之复杂游戏的结果。在这种隐匿机制上，他创造了自己的新概念，例如习性（habitus）（借过去经验铭写于身体以使实践认知活动得以进行的一种感知、判断及行动系统）、场域（champ）、象征性暴力（violence symdolque）、文化资本（capital culturel）等。布迪厄对这些词汇具体的、细致的而非抽象的、修辞的、一般研究使社会学“成为一种有力的分析工具，让每个人能更好的了解自己是谁、自己特有的社会生产条件及在社会中的位置”。然而，通过这种自我在社会位置中的认知来解放自己的条件虽然存在，但要实现这些却没有保证，没有什么可以确保对社会的决定性的了解的清晰就可以挣脱它。在布迪厄看来，被 统治者总是内化了那种统制关系以最终重新导致他们的被压迫的地位。而这正是他所确立的象征性暴力的本质功能。
布迪厄的这种社会决定论也是他遭受各方批评的主要原因之一。
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