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“阴阳合德”把一切极性都超越了，你就明白“刚柔有体”的不变随缘、随缘不变。本体能够展现出各种相用来，你在相用中能够见到本体，这就叫“通神明之德”。无为而无不为的圣者，无作妙德，自在成就，这个就叫“神明之德”。你看，伏羲仰观天文、俯察地理、近取诸身、远取诸物的时候，就叫“通神明之德”，禅宗就叫明心见性。“阴阳合德”，“率性”，就是要见相见性，直到直指涅槃妙心；用我们的话来说，就是转正觉，都是一个道理。目的在哪里？就是要“通神明之德”，就是要明心见性。
“乾坤其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。”这是《易经》上对修道的重要论述，也是体现孔子大智慧之所在。刚才说了乾坤的含义，它是代表一切极性属性的总称。这个“缊”就是含藏的意思。“乾坤成列”，指的是相用展现。当相用一展现的时候，本体就在其中，这就是“而易立乎其中矣”。这里的“易”就是指“寂然不动”的本体。换句话说，只要乾坤极性相用的展现处，就是“寂然不动”的“易”之本体所在处。从这里就可以看出来，体相用是不相离的，体相用是不二的。孔老夫子的这种表达极具大智慧的灵光。我们经常说，无体性不现一切相用，见任何相用的显现（这里指“乾坤成列”），就表明了本体的真实不虚，这就是“而易立乎其中矣”。
“乾坤成列”是指本体变易成天地万物的相用了，一个层次一个层次地形成不同相用的系统，这就叫“成列”。见各类相用的“成列”，那只是用来表达体性的真实存在，也是体性的各种存在方式。犹如棉花通过纺线、织布、裁剪、缝纫变成了各种不同款式的衣帽鞋袜，这就叫“乾坤成列”。虽然变成了各种各样的衣帽鞋袜，但棉花纤维仍然未变，还在衣帽鞋袜之中。也就是说，衣帽鞋袜的纤维还是棉花纤维，这就是“而易立乎其中矣”。
……如如不动的体性到哪里去了？而立乎天地万物的相用中去了。凡相用处就是体性处，任何相用是依体性而有，依体性而成。凡依体性而成的任何相用都不离体性，而还是体性本身，佛法上就叫全妄皆真。是体性采取了相用的存在方式，体性全成了相用，佛法上就叫一真全妄。“乾坤其易之缊耶”，这句话就表达了一切相用中其实蕴含的是本体本性，因为一切相用皆是本体本性的表达、证明及其存在方式，也是体性本身。这就是我们所讲的两个结论，所谓本体不受任何影响，本体中所产生的一切不离本体，即是本体。所以，“乾坤其易之缊耶”这句话，其意是说，乾坤的相用难道不是体性的展现和体性本身吗？“乾坤成列，而易立乎其中矣”，就更进一步说明了体相用不二，体相用一如。
明白这个道理了，这就把《易经》的修法简化了。乾坤的相用和“易”本体之间的关系就是：说乾坤的相用时，乾坤的相用即是“易”本体；说“易”本体时，“易”本体就是乾坤的相用。这样人们就能够从乾坤所代表的一切相用中直下见到“易”之本体，这在佛法上就叫见相见性。
“乾坤其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。”这一段话把体相用不二的道理以及体相用只是一个的修法讲得非常透彻，这显示了伏羲和孔子的大智慧。本体在哪里？《中庸》叫“莫见乎隐，莫显乎微”，显现的乾坤成列，正表达的是隐微的“易立乎其中”。这就把体相用一如的道理讲得极为透彻了。天地万物的一切相用中，皆是体性的存在方式，这不就是“易立乎其中矣”?!你看，这个道理讲的透彻不透彻？极为透彻。
……什么叫不易？变易。什么叫变易？不易。什么叫相用？体。什么叫体？相用。“乾坤成列，而易立乎其中矣”就是这个表达，这真是不得了的大智慧啊！所以，孔子到底是位圣者，是位“大作家”，他的这个用词确实是准确得很。“乾坤成列，而易立乎其中矣。”“易”所代表的本体，就立乎“乾坤成列”的各种系统中，实质上是说，易之本体就是“乾坤成列”的相用。“乾坤成列”的“变易”相正就是“不易”的“易”本体本身，不易的“易”本体全成了变易的乾坤成列之相用，这不就是佛陀讲的“一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心”的道理吗?!你们要好好地体悟这其中的妙道哲理，结合你学过的佛法，把儒家最高经典的心地法门和佛陀的大智慧结合起来，你就会豁然贯通。
“乾坤毁，则无以见易。”现在你要明白，乾坤毁了，就指的是没有乾坤所代表的相用了。没有相用，“则无以见易”。这就是说，没有相用你怎么能见到体性呢？体性绝对一相，谁能见到绝对一相？谁也见不了绝对一相，这就是佛法讲的如来也不见如。何以故？究竟一相时，就是吾人的真空本性，只是自己的本性独立存在时，没有内外，没有主客，本来无一物无一相，那你能见什么？眼不见眼，自体不知自体，本性不见本性，绝对本身是见不了绝对的。我们在二相的对待中，知道绝对不异相对，绝对相对不二，所以要见绝对只能以相对见。也就是说，要见绝对的体性，只能以相对的相用来见，因为体相用不二嘛！假若乾坤的相用“毁”了，你怎么能见“易”之体性呢？这就是“乾坤毁，则无以见易”。
佛经上讲，“若人欲成佛，勿坏于贪欲”。佛代表的是本体本性，贪瞋痴代表的是各种相用，断了贪瞋痴就是断了各种相用，断了相用就叫“乾坤毁”，没有相用怎么来体现表达体性呢？因体性与相用无二无别，同时同座，互不排不拒故！只是一个故！这就是“乾坤毁，则无以见易”的道理之所在！
……没有相用你就见不到体性。反过来说，“乾坤毁”就说明没有乾坤，犹如平静的水面无波。那什么时候就没乾坤了？这就是如来经常讲的“离一切诸相”就无乾坤了。你怎么离诸相？见相见性的时候就离诸相。那什么时候“乾坤毁”呢？超越了乾坤的对待，乾坤就毁了。什么时候大地平沉、虚空粉碎？这都是一个道理。乾就代表虚空，坤就代表大地和有形的物体，所以虚空粉碎、大地平沉，正就是“乾坤毁”。乾坤的相用毁了，体性也就不存在了。体相用是一对极性的观念，没有相用，体性之名也就没有存在的必要了；没有体性，还谈什么相用呢？这就是从另外一个角度讲“乾坤毁，则无以见易”。这是更深一层的道理了，佛法上就叫“今付无法时，法法何曾法”。
叫个体相用，那也是一法；叫个乾、坤、易，也是法之名相。究竟的道理，就是要超越相、名、妄想，入到如如正智之中，所谓“无思也，无为也，寂然不动”，这才是究竟了义之处，也是真空绝对的境界。在此境界中，哪有思维相、语言相、文字相？所谓言语道断、心行处灭、世尊良久、维摩诘默然无语，正就是表达究竟彻底的不二法门。孔老夫子在这里讲“乾坤毁，则无以见易”，是指超越一切极性对待的观念，真正进入不可思不可议的“寂灭现前”，这正是“易，无思也，无为也，寂然不动”的深奥之处；也是老子讲的“玄之又玄”的“众妙之门”；这也是我们经常说的“只是一个无一个”的究竟之处。
……孔子是不是大证悟者？“乾坤毁”，就是虚空粉碎，大地平沉。这个时候超越了一切极性的对待，也就是说超越了乾坤的对待，“则无以见易”。还能见到不易的本体吗？见不到。为什么见不到？第一个层次就讲，没有乾坤的相用，你就见不到体性。你离了一切诸相，进入究竟一相，体性
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