原文
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”
“棘子成”，是卫国大夫。“鞟”（kuò），是皮革。
他跟子贡议论说：君子的关键在于本质，要那些虚文和表面功夫干什么呢？
子贡说：太遗憾了！夫子您居然说出这样的话！这么来定义君子！一言既出，驷马难追，四匹马拉的车去追，也追不上你的舌头！文饰就是本质，本质就是文饰。就像皮革，把虎皮豹皮的毛都拔了，把它的花纹去掉，那跟狗皮羊皮有什么区别呢？
棘子成这话呢，我们打个比方，比如求婚，你说：我爱你，向你求婚就是了，拿个戒指来做什么呢？
那求婚就是戒指，戒指就是求婚，没钱弄个塑料的，也需要这仪式，这符号。因为文明就是仪式，没有仪式，就不是人类了。
原文
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
这个鲁哀公啊，真是哀！他总是在哀叹没钱花！他问有若：怎么办呢？遇上荒年了，国用不足，怎么办呢？
《说苑・政理篇》记载，鲁哀公也曾经问政于孔子，孔子说：治理国政，关键在于使民富。
哀公问：怎么做呢？
孔子说：“薄赋敛，则民富。”简单得很！税收低，政府不要敛财，人民自然就富了。又不用你去教他干什么，也不用你帮他抓经济，你少伸手，人民自己会富。
哀公说：“若是，则寡人贫矣。”如果这样，我不就穷了吗？
这就是鲁哀公的思维方式，要我少收税，民是富了，我少收了，我不就穷了吗？
孔子回答说：“诗云：‘恺悌君子，民之父母。’未见其子富而父母贫者也。”
“恺悌”，指品德优良、平易近人的君子。孔子说，品德优良的君子，是民之父母，你见过儿子很富，而父母很穷的吗？人民富了，你怎么会穷呢？
孔子这个回答，是说教，不能说服，打了个比方，说服不了鲁哀公。
我们看看有若怎么回答鲁哀公哭穷的问题。
有若对曰：“盍彻乎？”
有若说：何不实行“彻”的办法呢？
什么是“彻”？“彻，通也”，为天下之通法。周法，什一而税，谓之彻。
有若说，你何不恢复周礼，收10%的税，不就富了吗？
儒家总说恢复周礼，恢复周礼，周礼到底有个啥，两千多年絮絮叨叨要恢复周礼？那是有道理的，因为周礼核心就两条，一是富民政策，二是和谐社会。
富民政策的核心，是轻徭薄赋，低税制，具体表现为什一而税，税收就定在10%。《公羊传》说：“什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。”收10%刚刚好，超过10%就是桀纣之君，无非是大桀小桀的区别。古代政府不比现代政府，没有那么多公共服务，你收那么多税干吗？
和谐社会，则是上下、长幼、内外，有序有礼，礼仪之邦。
用咱们做企业来说，一是搞好激励和分配机制，让员工生活富足，无后顾之忧；二是搞好企业文化，上上下下，左左右右，相亲相敬，这就是企业的“周礼”。鲁哀公和有若的对话，就相当于企业老板问咨询顾问：我怎么能多挣钱啊？顾问说：给员工加工资！老板说：那我不拿得更少了吗？
这在管理上，是良性循环、天使循环和恶性循环、魔鬼循环的关系。那陷在魔鬼循环里的人，他哪里听得进、听得懂天使循环的话！语言不通啊！
低税就能富？民富，还能国富？君主也富？这鲁哀公不能理解，不能相信。不过，后世有案例。
汉高祖刘邦登基之后，见天下残破，定税率为十五税一，收6.7%的税。到了汉文帝，再减半，三十税一，收3.3%的税。这就是著名的文景之治。那国家富到什么程度呢？《汉书・食货志》给了非常生动的记载，各地粮仓存的粮食太多，以致腐烂不可食。国库里钱堆成山，串钱的绳子都朽烂断掉了。
文景之治，天下豪富，不光是低税，还有就是政府不奢侈，不折腾，不用兵。文帝十分节俭，宫室都不多盖，他说我能住进先帝的宫室，已经很过分了，哪能自己还要扩张？宫室不扩张，国家对外也不扩张，不打仗，对匈奴采取和亲政策，这样休养生息，天下大富。
四书中的《大学》里说了：“生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”生产财富的人多，吃皇粮的人少，使用财富的人少。生产财富的人很勤奋，使用财富的人很节俭，这就是生财的大道。
道理似乎很清楚，但鲁哀公理解不了。他说：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”二，我都不够用，十税一我怎么够用呢？
他这里的“二”是说，我现在收十分之二的税，都不够用，请你老人家出出主意，你叫我收十分之一，你这是哪门子主意啊！
对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
有若说：百姓富足了，君王怎么会不富足呢？百姓如果都不足，君王怎么会足呢？
有若说的道理啊，和老师孔子说的差不多，都是说教，没有说透。没说透，鲁哀公就还是二，他听不懂，听不进，也不会接受。
咱们试试能不能说透。
先从这“二”说起。
鲁哀公什么时候开始“二”的呢？不是从他开始二的，是鲁宣公把一改成二的。鲁国君主，鲁哀公是第二十六任，鲁宣公是第二十任，六代以前，就把税制从收10%改成20%了。
周礼是井田制，有公田，有私田，私田的收成归自己，公田的收成归政府，算下来大概是十取其一。宣公十五年（公元前594），“初税亩”，把私田的收成，他也要抽十分之一，这就翻了一倍，十取其二了。
“二犹不足”，翻了一倍，怎么还不够呢？那自然是花钱的地方多了。挣钱的速度，永远赶不上花钱的欲望，钱越多，欲望越大，钱越不够花，最后可能还得破产。鲁哀公当时钱不够花，一是自己骄奢淫逸，二是对邾（zhū）国用兵，三是经常跟齐国打来打去。
打仗最能花钱，《孙子兵法》说：“国之贫于师者远输，远输则百姓贫……财竭则急于丘役。”你要打仗，就要往前线运粮啊，运粮什么成本呢？花三十车粮食的成本，才能运一车粮食上去。为什么？古代没火车汽车，靠牛车运，路途时间很长！几个月、半年、一年那么长！运粮部队带三十车粮食出发，路上运粮部队自己就吃掉了十五车，到了前线，给前线部队留下一车，再带着十四车粮食回来路上吃。很夸张吗？到汉武帝开西南夷的时候，运粮成本是120:1，运粮部队带120车粮食出发，花上半年时间，吃掉60车才能抵达前线，放下一车，再带59车回来路上吃。
没钱，国君就急眼了。急眼了就加税，“财竭则急于丘役”，丘役是什么意思？还是从井田制来的：“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸。”军费和物资征收，本来是以甸为单位，是甸役。急眼了搞丘役，丘出甸役，本来一个甸出的，让一个丘出，相当于税收翻了四倍！
这丘役，谁发明的？谁最先打破周礼？还是鲁国！鲁宣公的儿子，鲁成公。《春秋・成公元年》：“三月，作丘甲。”杜预注：“《周礼》：九夫为井，四井为邑；四邑为丘。丘十六井，出戎马一匹，牛三头。四丘为甸，甸六十四井，出长毂一乘，戎马四匹，牛十二头，甲士三人，步卒七十二人。此甸所赋，今鲁使丘出之，讥重敛。”不管是出人，出牛，出马，出车，出粮，鲁成公把一个甸该出的，叫一个丘出，翻了四倍，天下大哗。以至于到了后世，孙子写《孙子兵法》的时候，还把他当反面教材，告诫国君，不能轻易打仗！
鲁国一代代君主，横征暴敛下来，钱还是越来越不够用。
后世汉武帝就是教训。文景之治，钱粮不都堆成山吗？他就开始文治武功了，国库钱粮就给他花完了，拴钱的烂绳子还在，钱都没了，国家要破产了。加税吧，反正民间有钱，养了几十年，个个都肥着呢，加税的钱也花完了，怎么加都不够他花。汉武帝开始打富人的主意，增量没了，咱们收存量，收财产税。他要求中产以上人家申报财产，征收财产税。这说起来简单，不好执行啊！全国那么多人，每个家庭都要申报资产，他怎么能老老实实给你报呢？大家都瞒报少报。汉武帝大怒，再出命令，鼓励举报，举报者，可得被举报者财产一半！这一下，潘多拉的魔盒打开了，宵小之徒，欣喜若狂，贪官污吏，乘机勒索，没虚报的也成了虚报，几乎所有人都被举报了，全国中产以上人家，全部破产！
政府破产，之后全国人民破产，汉朝在汉武帝手里，几乎亡国。汉武帝晚年，在巨大的政治压力下，下诏罪己，进行了非常深刻、用词严厉的自我检讨，这就是著名的《轮台罪己诏》：“朕即位以来，所为狂悖，使天下愁苦，不可追悔。自今事有伤害百姓，靡费天下者，悉罢之！”
汉武帝被称为雄才大略，被誉为“汉武大帝”，那是因为啊，人民呢，总是会崇拜那最残暴的、把他们害得最惨的君王。那些不怎么招惹人民的君主呢，大家都不太在意。为什么呢？这是人性，都想征服世界，控制别人，所以就崇拜暴君，因为希望自己也像他一样生活。
但是，你的雄才大略再大，也永远大不过自己的欲望和狂妄。所以啊，人不管有多大智慧和才干，位置越高，责任越大，别想征服世界，先想征服自己，要有一颗仁爱之心，要加强自我修养。不知道如果能穿越回去，给鲁哀公讲讲西汉故事，他能明白不？
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子张问崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。’”
子张问老师，如何才能崇德、辨惑。《中庸》里有“尊德性而道问学”，跟这是一个意思。“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”
“德”，是行道而有得于心。“崇”，是尊崇、推崇，还有充满、增加的意思。张居正说，“崇”，就是日有增加的意思。这就准确了、形象了。子张问崇德，不是问如何尊崇德，是问：如何让我的德，日有增加呢？
“惑”，是心有昏昧不明，心有所蔽。“辨惑”，就是辨其不明。用王阳明的话说，就是随时能擦亮自己的良知。
孔子回答说，“主忠信，徙义，崇德也”。
“主”“徙”“崇”，这三部曲，就是崇德的药方。
首先是“主忠信”。忠信在我心中，忠信就是我的根基。没有这个根基，善端美德，就没有地方生长。
然后是“徙义”。“徙”，是迁徙，迁徙什么？迁徙自己的心意，“闻义，徙己意以从之”。只要听到符合义理的事，发现自己之前认识不对，或做法不好，马上改变自己，跟着走！徙义，又叫迁善，见贤思齐，见义勇为，见善而从。
张居正说：心中有忠信做主，根本坚固，无一毫虚伪。又能见善而从，见己之不善而改，则根本既固，善行又有所积累，本心之德，日进高明，这就是崇德。
反过来，如果内有虚妄之心，则善端增长没有根基，对外也没有徙义迁善的勇气，则培养滋助都没有用，没办法崇德了。
这种心中没有忠信做主的状态、昏昧不明的惑的状态，主要是什么呢？“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”这一句话，把我们大多数人都打翻了。
爱他的时候，希望他好，活得好，过得好，幸福快乐。哪天不高兴了，恨他的时候呢，恨不得他死了我才高兴！你一会儿要他生，一会儿又要他死，这不就是惑吗？
我们能不能做到，对一个人的评价和态度，终身不变？因为他这个人，也没有变嘛？为什么你对他的评价态度，会发生那么大的变化呢？你们俩好的时候，你说他是天使，不好的时候，又把他说得十恶不赦是个魔鬼。这样的故事，每天在我们的身边发生。那么多男女情变，或合作伙伴翻脸，演变成全国轰动的撕咬大战，都是这个原因。
人情之偏，爱恶为甚，内无知人之明，外有毁誉之蔽，鲜有能至当而不易者。
人之不能辨惑，主要根源就是自己的好恶。对一个人本来挺好的，听到一句别人传来的话，马上就把他否定了。不能做到对一个人，评价准确恰当，而且始终不改变。
如何做到不惑呢，首先我们对人类，对人性，要有一个整体的认识，我们周围的所有人，都在这个范围里，都是人，既没有天使，也没有魔鬼。你爱一个人的时候，不要把他当男神或仙女，拼命给他加分，你接纳TA，喜欢TA，看到TA的好，也看见TA的不好。当你们的关系结束的时候，不管是男女关系，还是合作伙伴关系，不要人前人后去说他坏话。
燕国将领乐毅说过一句话：“古之君子，交绝不出恶声。”这就是德。不要翻脸不认人，要翻脸了还能认人。“崇德辨惑”，核心是突破自己的好恶，不以自己的好恶情绪为标准，真正做到“主忠信，徙义，崇德”。
当你们翻脸不认人，相互开始撕咬的时候，双方恨不得告诉全世界，对方有多坏，但是呢，除了伤害自己，你们什么也改变不了。因为其他人的态度，也是受他们的好恶情绪左右。你的朋友同意你，他的朋友同意他，有什么意思呢？
最后还有一句，“诚不以富，亦祗以异”。这是《诗经・小雅》的一篇，《我行其野》，讲一个姑娘，被丈夫抛弃，走在回娘家路上的思绪。丈夫另结了新欢，“不是因为她家有钱，是你的心变了吧”。别人没有变，只是你变了心，自己变了心，干吗说别人不好呢？
认识到这一点啊，还可以少跟人翻脸。说人坏话，就是把人往坏处推；说人好话，就是把人往好处拉。咱们不说人坏话；别人说我坏话呢，我也不计较。这就是孔子说的，四十而不惑，六十而耳顺，不受别人的话影响。
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