58、绝对的“道"_古今文明文化之圆融_免费在线阅读收听下载

“大曰逝，逝曰远，远曰返。”（二十五章）“大”既然是老子用来表达“混成”之“物”的状态的，那么这个“大”是什么意思？前面老子已经用“寥兮”和“周行”表达了“混成”之“物”的“大”了，这里专门以“大”又来说明，可知“大”的含义极其重要！“大”在极性事物中是一个相对的概念，苹果比核桃大，太阳比地球大，虚空比银河系大……那么“混成”之“物”有多大？老子曰：“大曰逝。”“逝”是一个不定词，当你将“道”与苹果比大小时，老子说，比苹果大（逝）；你说与地球比时，老子说，比地球大（逝）；你说与银河系比时，老子说，比银河系大（逝）；你说与无量无边的虚空比时，老子仍说，比虚空大（逝）……。“逝”是老子用来说明“大”的，指这个“大”是无可比拟的，是无上无下、无左无右、无边无际的“大”，是涵盖一切的“大”。人们观念上的“大”，莫过于虚空，但老子明确地说“逝”（比虚空还大）！佛陀也讲：“空生大觉中，如海一沤发。”（《楞严经》）虚空在大觉（“道”或“大”）中，犹水泡在大海中。“逝”后边用“远”修饰，更说“逝”是无止尽的“远”，非思议可知，因“逝”到“远”无边际时，极性便渐渐消失。当“逝”而“远”到“返”时，极性彻底清除，成为究竟一相了。何以故？只“远”而不“返”时，不周遍故，还有外在前边，还有边际，还是相对之大，不是绝对之大；只有“远”而“返”时，则无外可远！无际无边了，就无界相了；无际可远、无边可逝时，就究竟一相了。一相了就无远无近，有远有近就不是一相。故老子用一“返”字，巧妙地结束了“大”、“逝”、“远”的极性属性，使“大”获得了非极性的属性。这一“返”字包含了老子大智慧的一切内容，非证悟者乃是无法用极性思维来认识的，真可谓不可思议的智慧！！！“大曰逝，逝曰远，远曰返”，确立了“道”是非极性的究竟一相不二的属性，亦确定了“大”是非大非小的“大”，非远非近的“大”，非上非下的“大”。“大”是一个表达绝对绝待“混成”之“物”的方便“常名”，这就叫不可名而名之。叫“大”，实非大，是名“大”。
“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（二十五章）道是“大曰逝，逝曰远，远曰返”。可见，道是周遍法界、横遍十方、不动周圆的，故曰“道大”。道大可以理解，为什么天、地、人都用一“大”字呢？而且说“域中有四大”（四大是等同之“大”，无别之“大”），实不可思议！道是“无状之状，无物之象”（十四章）（无空间性），“迎之不见其首，随之不见其后”（无时间性），是非时空的究竟一相，是“无物之象”，而“人”是有形有体的物质之态，怎么能和道一样周遍十方呢？原来这个“人”不是指“硬件”的躯体，而是指“软件”的心性。“硬件”不可能周遍，“软件”的心性可周遍法界，不动周圆。吾人一念可漂洋过海，无远弗届。华藏世界之大，不用吹灰之力，一念便可遍布华藏世界海（一世界海，由无数世界种组成；一世界种，由二十层佛刹土组成；每一层所具有的世界如微尘数一样多；每一世界，有百亿日月系统；每一日月系统绕须弥山一周的范围，就相当于银河系一样。可想而知，华藏世界海有多大啊！）。究其实质，道有多大，吾人之心有多大；道性实乃吾人之自性。所以，佛陀称实相本体（老子称“道”）为“妙明真心”、“本元心地”、“妙心”、“妙明元心”；六祖惠能直接称“道”为“自性”，“何期自性，本自具足”，“何期自性，能生万法”。（《坛经》）可见“自性”和“妙心”等，皆是“道”的别称。
“道”即是吾人之“妙觉明体”（妙明真心），心即道，道即心，心与道同体不二，故曰“人亦大”。但吾人之极性识心因极化分割而极小，不与道同大，只限制在躯壳内，故称私心、妄心、贪心等众生心。真心是与道同体同大的究竟一相，故佛家称“唯此一心”，其余皆是自心现量。道心者，吾人之真心、自性也；妄心者，吾人之真如自性所现的妄相也！我们平常说的心（六识，即识心）、身（六根，躯体也）、世界（天地万物）三种内外相，皆是妙心“随众生心，应所知量，循业发现”的相，佛陀称为幻化相（因“循业发现”的相，业不同则相不同，相随业而转，并且变化无常，没有自性，当体皆空，故称幻化相）。天地者，乃幻化相中最大的相也。吾人的妄心和幻身是此最大相中所现之相。佛经讲，相妄性真，犹像妄镜真的道理一样，一切心、身、世界之幻化相，虽相妄，但皆是自性依（循）业所生所现之相。自性者，道性也。性是一相，无二无别。既自性依业能现天地万物之相，故一相的自性应处处皆能依（循）业现应所知量的“相”，否则就不是一相。所以说，道所在处依业皆可现化出天地之相，故天地与道同大。
老子的“道大、天大、地大、人亦大”，和佛陀的一切“幻妄称相，其性真为妙觉明体”同一道理。老子说的“域中有四大，而人居其一焉”，是强调一切依人心而转，人与道、天、地同体。天地万物者，吾人之真心依自业所现的相也；道者，吾人之妙真如性也，故“域中有四大”，以人为主。佛陀也讲：“如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。”（《楞严经》）可见，四大从性上来讲皆是同体同大，但在相上却不一相。吾人从无始劫来，层层极化，由大相（大相者，老子称为大象也，大象无形）极化分割变成小相，以致到此区区之躯，经历了无数的妄相变迁。正如老子所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，（四十二章）妄相的变化是道、天、地、人的次序。故老子以相而言，称为“人法地、地法天、天法道、道法自然”。（二十五章）从性讲是齐物；从相讲是异物；从究竟讲是性不异相，相不异性；性即是相，相即是性（这和像不异镜，镜不异像；像即是镜，镜即是像，是同一道理）。“人法地、地法天、天法道”皆好理解，就“道法自然”还不易明白。“道法自然”者，并非道上还有自然的层次，若有“自然”的层次为道所依法，那道就失去了“独立而不改”的绝对绝待性，也就不可称为“为天下母”、“天地之始”、“万物之母”了！所以，“道法自然”，乃是讲道法尔如是，道本自然，非因他成，非修非造。（正如晋王弼所说：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”河上公亦说：“道性自然，无所法也。”）
道法自然者，说明道是“至柔”的属性。物质世界中，最柔软的有形体莫过于水。“水善利万物而不争，……故几于道。”（八章）水入圆则圆，入方则方，上国宴不辞，冲厕所也不拒，可谓“柔弱”之至也。但与道相比，才只是“几于道”（接近于道），这就说明道是何等的“柔弱”。再进一步说，虚空比水要更柔，可圆可方，更柔弱于水，但虚空还只是“大觉”（道）中的一“沤”。可见，道比虚空更“柔弱”，愈柔弱则愈自然，愈灵敏。所以，道是最灵敏、最感应、最“善贷且成”的本体实相。“道法自然”就说明道体随缘（随任何条件）即变，有感即应，“善贷且成”。（四十一章）佛家称为“真如不守自性，遇缘则变”，“不变随缘，随缘不变”。“道法自然”也告诉我们，起心动念，言谈举止，都要正知正见，正直正举，还要“应无所住”，才能不在“软件”上留下“烙印”；否则，吾人身、口、意三方面的所作所为，皆要造业，记录在案。因为“道法自然”，这些功用皆是自然而然地形成，谁也操作不了。基于这一点，老子要人们“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤”。（八章）善者，“能善分别诸法相，于第一义而不动”

58、绝对的“道"

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