天意但随凡心转
是以未知心佛之宝，甘处尘劳。才闻性觉之宗，便登圣地。
一般人不知心即是佛，自性本心就是佛，自他不二。“十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。”时间是相对的，只在一念之间。三千大千世界，自己与他方国土都是一体的。天地同根，万物一体，不隔于毫端。不知这个宝贝，而甘处尘劳，愿意在黑尘中劳碌终生。假定有人一念回过来，晓得自性就是佛，当下证到了，立刻由凡夫变成圣人。
如《贤劫定意经》云：喜王菩萨宴坐七日。过七日已，诣佛启请：‘行何三昧能悉通达八万四千诸度法门？’
喜王菩萨，真正证了禅定功夫的人，一定是法喜充满，无比快乐。慈悲喜舍，是菩萨面孔上的招牌。假如一副讨债面孔的样子，一定与道毫不相干。什么叫宴坐？不依身（三脉七轮还是在依身），不依心，不依也不依（即连空的境界也空掉），是名宴坐，亦称不依不住三昧。反过来说，依住说是三昧，就看你有没有裁法的正觉之智，空的也对，有也不错，看你能不能。喜王问佛：修行哪一种方法，能够了解八万四千一切方法来度人超出尘劳痛苦？
佛告喜王：有三昧门，名了诸法本。菩萨行时，便能通达诸度法门。诸度法门者，诸佛有三百五十功德，一一德各修六度为因。
这里说，任何法门当中，有三百五十功德，成就至善的善果叫功德。所作所为，包括一切心理行为，平日做人做事的每一行为都要具备六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。我们学佛的人比普通人更要注重道德修养。帮助一个人，甚至骂一个人，出发点包涵了六度功德才可以。即心理行为随时随地，乃至梦中丧失了这个心行，已经违反学佛的基础了。这有多么严重，千万注意，不是打坐几天几夜就是宴坐。
心理行为没有转变，是靠不住的。现在佛告诉我们了，每件所作所为，心理所起的，要具备六度之因；因还不是果，这个因发生善行，变成果了，才是一件功德。大家努力。
一念天地悬隔
释曰：诸法本者，即众生心。若随善心，成六度门；若随恶心，作三涂道。当乐土而为苦境，皆是心成；处地狱而变天堂，悉由心转。
什么是一切法之本？就是众生心，包括我们现在的心理行为，做人的思想心念。假使我们每个念头动的都是善心，当时就可能成就六度法门。假如我们念念习惯动恶心，马上堕落三恶道。人家对不起我们，就非杀了他不可，本身已经堕入地狱道心行中去了。
本来人生无所谓乐苦，皆由心变。本来在幸福中，因自己观念的问题而成痛苦的环境，这是自己心理造成的。假使一个人在地狱中，心理一转变，可以使地狱变成天堂，也是唯心所造。这里极力说明唯心的作用有这样大。
或即刹那成佛，或即永劫沈沦，只在最初一念之力。故云‘法无定相，但随人心。如天意树，随天意转。’
不是阎王，也不是上帝使你如此，是自己形成这一股力量、业力。
佛法讲心的行法没有固定，一念之间可把地狱变成天堂，也可把幸福变成苦境，都在自己，一切唯心。据说色界天也有树，但可随天人的意而变，其实，人心就是天意树的根本。
可谓变通立验，因果现前。不动丝毫，遍穷法界。如牖隙之内，观无际之空；似径尺镜中，见千里之影。有斯奇特，昧者不知。如见金为蛇，误执宝成砾。
每天要反省自己。每天所遭遇的，都成前因后果的关系，是绝对科学性，不二的法则。
心的作用有这样大，遍穷法界。我们的智慧如井蛙观天那么有限。我们本体心性的伟大，比宇宙还要伟大，《楞严经》也再三提到这个道理。而我们没有智慧，把这个身体当成自己，是非常渺小，非常可怜的。更愚蠢的是，在那里打坐，只管到身体里头，小之又小，可怜到极点。
故密严经偈云：譬如殊胜宝，野人所轻贱。若用饰冕旒，则为王顶戴。如是赖耶识，是清净佛性。凡位恒杂染，佛果常保持。如美玉在水，苔衣所缠覆。赖耶处生死，习气萦不现。
心识正题来了，刚才讲到心之体的伟大。在哲学思想中，心物一元已经很不得了了，但在佛法看来，心物一元不过是百千万法中的一法而已，又算什么？心体的功能，神而通之，超过物理、精神两方面的力量，不知还要大多少。因为人类知识所不能到达，所以拿心物一元来比方，已经很伟大了。
这个心如此伟大，因为难以分别，所以弥勒菩萨把它分成八个部分。最后一部分称阿赖耶识，其实是心根之根。这阿赖耶识包括了心与物的作用，大家看玄奘法师的《八识规矩颂》就知道，不必再作介绍。
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