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任何人都有不安、烦恼的时候，修行人要观这个不安、烦恼是哪里来的？不都是那个真我生的吗？如果没有那个真我，哪里会有不安，哪里会有烦恼？反过来，如果没有妄想，没有烦恼，我们又到哪里找真我去？这样一觉，往回一找，开悟就在这里。所以说妄想即真如，烦恼即菩提。
怎么理解真如跟识神的体用关系？我给你们打个比喻：手！谁都有手，如果现在你去拿桃子就是拿，你能说手桃子吗？不能！只能说拿桃子。生活中如果谁经常说“我手拿桃子，我手拿书，我手拿筷子。”别人会认为他有病！谁不知道是手拿，难道还是脚拿吗？手是名词，拿是动词，一动就是用，手就变成了拿，要是没有这一拿，要这手干嘛？如果手不能拿，也就不成其为手了。手变成拿之后，依然还是那只手，没多一分，没少一分。那你说这个拿跟手有区别吗？如果没有识神，你到哪里找真如？看不见，摸不着，没法去找。用，谁在用？全是真如在用， 而用的时候就是识神，哪里还格外有一个识神，格外有一个真如？真如、识神都是名相，都是为了方便指引我们到那个地方去的。如果没有真如、识神的名相，就没法开口了。但有了两个名相后，我们又想着怎样分辨真如跟识神？没事找事！《心灯录》上很多地方都说过体用关系，如果对体用关系搞不明白，说你对此我明白到了什么程度，那是瞎说。
世俗人的麻烦就在于累世历劫全是识神用事，竟不知道有个真如！ 世俗人照样有真如，问题是他们只知道识神，不知道有真如，把识神当真如，问题就在这里！当你真正明白的时候，还有什么真如、识神之别？ 歇在那里，时时是真如启用。如果不知道本来人，不知道真如，只是把识神当本来人，那就只能在六道中无尽轮回了。我已经说得这么清楚了， 如果谁还模糊，那就赶紧别想了，因为不明白的时候，你要再去想明白， 那就更麻烦了，只能错上加错。所以顿悟法这个东西，点一下，你得自己悟过去。悟了可以说不出来，不需要谁能够说出来，像一个闷葫芦闷在那里说不出来没事，只要自己心里明白就行。
人生的难题是，生从何来？死向何去？佛祖的回答是，生无所从来， 死亦无所去。什么意思？我们这么一歇，有过去没有？有现在没有？有未来没有？是不是都没有？所以，极乐世界也不在西方，他就在这一歇中，三界外也不在天边，还是在这一歇中。明白了这一点之后，你还求往生极乐世界吗？还求成就吗？
我们再回到歇中看看，有佛没有？有法没有？有师没有？有先后没有？有进退没有？有好坏没有？有善恶没有？是不是都没有？所以《心经》说，“空中无色，无受想行识……无智亦无得”。但是，如果真的什么都没有，那眼睛为什么能看见？耳朵为什么能听闻？这个能见、能闻的东西是什么？这个东西就是“佛”，就是“道”，就是《心灯录》所说的“此我”，所以《心经》说“以无所得故……得阿耨多罗三藐三菩提”。我们本来就是佛，不用修，不用证，一歇就是，假名为“得”。
我们常说“空有不二”，却不知一歇即是“空有不二”。我们常说“万法归一”，却不知一歇即来到没有内、没有外、没有中间的一体世界，我们把这个境界叫做“一”，其实也无所谓“一”。我们常把“不要有分别心”挂在嘴上，事实上，只要不在歇中，就时时分别，处处分别，念念分别，没完没了，连“不要有分别心”都是分别心。我们还爱说“直心是道场”，却不知道，直心就是真心，真心就是此我，只有在歇中“应无所住而生其心”的心才是直心，否则全是妄想心。我们还爱
教育别人“苦海无边回头是岸”，却连自己都不知道要如何回头，谁知一歇就是回头，一歇就是岸。若不能歇，任你怎么转圈，依然是在苦海中，怎么可能上岸呢。
以上仅仅举了几个例子，就足以看出歇的重要性。只有在歇中才有智慧可言，不能如实地找到歇的人，也就是没开悟的人，哪怕他学富五车，也是看不懂佛经和道经的，只能像语文老师一样依文解义，在文字相上挠痒痒，不能明白真理实相。所以，修行的第一步是先找到歇，不懂得歇的人，任他怎么努力，连修行人都不能算，还谈什么成就的事。
还有，我们不是都想积功德吗？六祖说：“见性是功，平等是德。”这么一歇就是见性，这么一歇就是平等，所以歇的过程中就自然在积功德，歇得越久，功德就越多，一直歇下去就功德无量了，多好！有些人也明白这个道理，于是就想：我干嘛还去行善呢，自己歇着就足够了。看看，私心又动了，哪里还有德？再说，若无利他之心，只为自己着想的人是歇不住的。有人一定想问，要我歇一会儿不难，但是，我不能老这么歇着不动呀？别急，不是还可以“应无所住而生其心”吗？歇得越好，应事的能力就越强，以至于妙用无方。这时候，你在歇中可以生任何心，应任何事，多么地洒脱，多么地自在！活脱脱的一个活佛啊！
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