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解析：
"民不畏死，奈何以死惧之"。意思是，人不畏惧死亡，为什么还要用死来吓唬他们呢？这里有个问题，一般人是很怕死的，蝼蚁尚且贪生呢，人怎么可能不怕死呢？事实上，人真不怕死，谁都知道自己将来要死，但大家依然一路凯歌地奔向死亡，很少有人想一想，人生注定是一条死路，我们有没有办法逃离这条死路？
"若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？"意思是，假如人真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？现在医院、药店越来越多，生意都非常红火。别的生意竞争都很厉害，唯有火葬场不需要打广告。而墓地的价格更是高到让很多人都死不起了。
我这么说肯定有人不同意了，文中说的是"为奇者"，你说的是广大良民。我说，我们六道众生都是"为奇者"，都是自取灭亡！我们生生死死不知道轮回多少次了，谁警醒过？谁觉悟过？
"常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫"，意思是，经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头。这个"司杀者"是谁？是自然法则，是"天道"。这里，大家千万别着相的把"天道"理解为"大力神"。
"天道"是一个绝对公平、公正的法则，是一个无与伦比的力量，随着宇宙诞生初始的那一念妄动，就有了"天道"。牛顿惊叹于星系运转的神奇，找不到答案，于是追上帝去了，却不知道这正是"天道"所为。我们每个人的命运竟然是如此的不同，也如此的无常，却不知道这也是"天道"所为。总之，十法界一切事物都无不遵从于"天道"。更令人不可思议的是，"掌管"这个"天道"的竟然是我们的自性！打个比喻，在一个转动的圆盘上，一切事物都得随着它转，而驱使圆盘转动的是圆心。而从数学的角度来说，圆心是没有数值大小的，也可以说它是空的，不动的，一个不动的圆心驱使着圆盘不停的转动，"天道"就是这么运行的。关于"天道"，大家初步了解一下就行了，因为只有彻悟后才能真正明白。有些修行高人以为成就后想干什么都行，甚至可以胡作非为，其实，他还是没懂"天道"。
一直以来，我们都把"司杀者"理解为掌管权势统治阶层，事实上，自古以来，历朝历代的统治者，不管他多么的仁治，都是"代大匠斫"者！毕竟大家都是吃五谷杂粮的俗人，只是因为幸运的取得了权势，就以为自己高人一等了，就可以生杀予夺了，这是造大业！
"夫代大匠斫者，希有不伤其手矣"。那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。看看朝代的更替，看看家族的兴衰，看看个人的成败，我们这些"代大匠斫者"，有一个真正的成功者没有？我们以为自己是正义之士，是在替天行道，自己是好人，别人是魔王，而对方也持同样的观点，这样下去只能越来越糟糕，最后往往是两败俱伤，"希有不伤其手矣"。
《道德经》为什么难解？因为我们老是用自己的心意识去分析、研究，说到"司杀者""大匠"之类，最高就只能想到国王了，也难怪，世俗人的眼界就只能看这么远。所以，哪怕是学富五车的大文豪解《道德经》，如果不能跟老子一样站在"道"上看问题，都只能是一叶障目不见泰山。
这一章要按这么说下去，似乎都是大道理，与我们的切身利益没多大关系。现在换个说法，我们把"民"解析为"妄想"。我们绝大多数修行人是不是都想把妄想给灭了？要知道，妄想是灭不掉的，"民不畏死，奈何以死惧之"。
"若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之"，要是妄想怕灭的话，它出一个灭一个，出两个灭一双，那修行何其简单！
"常有司杀者杀"，这个"司杀者"是谁呢？它就是我们的真如本性。所有的妄想都是它的儿孙，只有它能管控得了妄想。既然这样那就好办了，要真如直接灭妄想不就得了，还搞那么多麻烦事干嘛。事情要是有这么简单就好了。虽说真如能够管控妄想，但是，如果他真想管控，只要一动念，真如自身立马变成了妄想，所以说"夫代司杀者杀，是谓代大匠斫"。
真如变成妄想之后，就是以妄想来除妄想了，结果除来除去还是妄想。那么，妄想能干什么呢？除了造业，实在干不了别的，所以说"夫代大匠斫者，希有不伤其手矣"。
照这样修行的人往往越来越烦恼，越来越灰心丧气，最后没招了，干脆彻底放弃修行了。当然，不修归不修，面子还是要的，于是给自己找个借口："哎呀，想成佛，想成道都是一样的贪，做个平常人，该吃吃，该喝喝，生活就是修行嘛。自心就是佛，直心就是道场，只要不坑人害人，凭良心做事，不就是很好的修行吗？你看看那些和尚、道士......"看看，说得还好像是那么回事，然而，我们绝大多数人吃亏就吃亏在这个"好像"上，拿了一点相似佛法当究竟的东西，除了遗憾终生，只能造业无量。
若问，那到底怎么除妄想呢？答案是：无妄想可除，守真如就是除妄想！真修行人一定要在这一点上下功夫。
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