真正的感恩，是对生命的臣服，对生命的臣服，就是奉爱。我们常说要感恩，究竟对什么感恩呢？上司提拔了你，因此你对他感恩；医生救助了你，因此你对他感恩；别人做了有益于你的事，因此你对他感恩......可是，这一切，都不能算是感恩，充其量算是感谢。真正的感恩，是对生命的臣服，对生命的臣服，就是奉爱。如果上司提拔了你的竞争对手，你仍对他感恩；如果医生尽力了但仍对你的病情束手无策，你仍对他感恩；如果别人损害了你的利益，你仍对他有所感恩......这才是真正的感恩。接受生命给予自己的一切，对生命彻底的臣服，就是感恩，就是奉爱。但很多人会想不明白，为何我失败了还要感恩？为何我的病得不到医治了还要感恩？为什么被别人侵害了还要感恩？如果不站在生命的角度，仅从头脑的逻辑中出发，这是我们永远都不可能想明白的问题。一个人活着，只要他还活着，他从这个宇宙中索取的就远比他给予的多。难道不是吗？我们什么都不用付出，就可以随意呼吸，这个被我们无视已久的呼吸提供着生命能量，它从未要求过我们回报。对此我们不该感恩吗？可是，我们大多数人，都认为活着是理所当然的。正因如此，我们才一步又一步更为贪婪地索取，逐渐变得狂妄自大。只有当别人做了有益于自己的事时，我们才可能会联想到“感恩”这个词，可那并不是感恩。因为一个没有完完全全心甘情愿地臣服于生命的生命，无法理解什么是真正的感恩，更不懂得什么是奉-爱。奉爱一詞，是由梵语भक्ति罗马化为Bhakti（巴克提、薄帝、薄克帝）翻译过来的。它也被译为信爱、奉献、虔信、信、虔敬和忠诚。我们所知道的“巴克提瑜伽”，就是奉爱瑜伽、信爱瑜伽、信瑜伽等，即以奉爱的修行方式接近梵或神祇之意。我们的生命是由身体，头脑，情感、能量这四个维度共同运作的。这四个维度的其中任何一个方面出现问题，都会对健康产生影响。如果我们能针对这四个维度中的一个或多个维度进行学习和练习的话，不仅能使我们获得健康的身心，还能让我们最终获得了悟和解脱。 业力瑜伽（Karma Yoga），能够让我们透过身体的极限达到了悟；智慧瑜伽（Gnana Yoga），能够让我们透过终极的智慧达到了悟；奉-爱瑜伽（Bhakti Yoga）能够让我们透过纯粹的爱达到了悟；克里亚瑜伽（Kriya Yoga）能够让我们透过转化自己成为终极的能量（内在行动）而达到了悟。尼采也为之疯狂的印度哲学圣典《薄枷梵歌》教导我们要明白物质、个体灵魂及永恒存在三者之间的关系。奉-爱瑜珈就是让我们透过奉-爱的服务方式恢复和连结宇宙存在的源头。唯有当我们的身心不断地得到净化时，才有能力连结存在的源头——纯粹或纯净的爱。但是它们现在都面临着同样的一个曲解与危险——当人们被某件事物征服或崇拜某个人时，会自然而然地变得虔诚。就像我文章开头所举的例子。再比如，无论我们每天唱多少遍《感恩的心》，做多少遍这首歌的手语，喊多少“顾客就是上帝，爱顾客如家人”的口号......然而，当我们无法做到对生命本身的臣服时，那就只能是流于表面的样子功夫。如果我们只是试图去练习奉爱，那就会制造出更多的问题和麻烦。因为如果我们对自我的认知不够清晰，对自我不够诚实，奉爱就会变成自欺欺人和欺骗他人的把戏。这是一种极其微妙的也极易被忽视的差别。与佛教信仰者一样，瑜伽奉爱者也并不意味着必须要去寺庙，要去拜佛或神，去做仪式才算是信徒。我个人的观点认为，无论瑜伽讲的奉爱，还是佛学讲的慈悲，都是要我们回归本心，明心见性。正如《金刚经》中如来所说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”世人“应无所住而生其心”。佛不是一尊像，也不是世人相传的三十二相的色身。佛是“觉”——觉察、觉醒、觉悟个人清澈如水的本心；法就是方法。佛法就是觉察、觉醒、觉悟的方法。佛是“无我”的状态，但世人却不明白“实相理体”。印光大师说：只此法空之理，即是实相，由破无明，证实相，故曰度一切苦厄也。体就是实相的理体，实相的理体就是真如自性。世人想“以色见”即“色尘”——眼根（视觉）所触及的尘境；想“以音声求”即是“声尘”——耳根（听觉）所接触到的声波；想以“六尘”——色声香味触法的境界见到佛，那怎么可能呢？所以，佛说这就等同于走上了邪道，当然见不到真正的佛（如来、自性、无限、道、梵、光、神、无我、空性、合一）了。我们可以用各种各样的字眼来定义这个宇宙万有的能量， 但无论用哪个字眼，虚空就是它，它就是一切。当然，并不是说我们不能去寺庙烧香拜佛或一些仪式或礼拜等等，只是我们不能只依赖于某种形式，而把这种形式当成自己的信仰。那就是走上邪道，远离真正的“法”（方法）了。这也是很多所谓信仰者所走的误区。奉爱是无法靠练习而完成的，如果试图练习奉爱，试图做一些事来让自己到达奉爱的某种“效果”，好让别人看到，让别人知道，甚至都骗过了自己觉得自己就是在奉爱，那就是赤裸裸的欺骗。真正的奉爱，是基于我们真正了解自身在这个宇宙中所处的位置的前提下，由心而发的行为。
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