牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十五讲第二节

牟宗三《庄子·齐物论》讲演录.第十五讲第二节.

真、美、善三者是一，真没有我们平常所说的那个真的意义，美也没有我们平常所说的那个美的意义，善也没有平常所说的道德的善的意义。到这个地方，尽管说的是真、美、善，而真、美、善已经丧失了那个真、美、善的意义。假定真、美、善三者还是不同的，还真正可以说真、说美、说善，真、美、善是三个独立的概念，真不同於美，美不同於善，三者各不相同。那怎麽能是一呢？不能是一呀。

　　那麽，我们说：真、美、善是一。这时候，作为「一」看的那个「真」就没有平常所说的那个真的意义。平常所说的真的意义以甚麽作标准呢？以科学作标准。科学的标准一个是数学，一个是实验。真、美、善是一的「真」里面还有这个意义吗？那里面没有数学嘛。这就是上帝看的那个「真」呀，上帝看的「真」不用数学来看，也不用实验。因为上帝不用经验嘛，我们有经验，上帝哪有经验呢？我这里举上帝说，这是因为现在的人喜欢说上帝。中国人以前说良知、般若、玄智，在良知、般若、玄智中没有平常所说的真的意义，没有数学的意义。在这里面，最真就是最美，这个「美」没有平常所说的美学意义的那个美。

　　美学意义的美是独立意义的，美者不善，善者不美。也可以说，美者不真，真者不美。科学有甚麽美呢？假定你以科学的观点看，美没有了嘛。可见美与真不是一回事嘛，美与善也不是一回事嘛。所以，讲美学，讲文学艺术的人最讨厌讲道德。苏东坡最讨厌程伊川，这两个人互相讨厌，这就表示美与善的冲突，这个冲突是永恒的冲突。不但不合一，而且冲突。

　　站在科学的立场也没有美，把美分析掉了。那麽，这样一来，真、美、善哪能合一呢？并不合一嘛。庄子所说的不是这种立场，他是指真、美、善合一的境界说的，在这个境界，真理不需要第三者来证明的，也不要辩的，辩不出结果来的。两个人辩起来的时候，谁胜利呢？谁的嗓门大谁胜利。谁说最後一句话谁胜利。後死者胜嘛，谁气力大谁胜利嘛。这是大家都知道的。难道谁气力大就是真理吗？你要了解这个道理，要了解庄子向往一个甚麽境界，你才能读懂庄子这段话。

　　庄子就是向往这个最後的真实，绝对的真实（absolute reality）就在这个地方。因为这个地方没有波浪嘛。在人世间，我们的人生都在波浪中，由那些小波浪撑起来，有精彩，一旦波浪没有了就没有精彩。但浪花飞溅算甚麽真理呢？

　　浪花没有了，那才是绝对的真。但我们人间世俗的生活都是在浪花之中。所以，苏东坡的词说：「大江东去、浪淘尽千古风流人物。」生活在浪涛中才有风流人物呀。人间就是这样，文学家所说的那个美就在这里面找。讲道的人所说的美不是这种美，而是真、美、善合一的美。真、美、善合一的美丧失了独立的意义了，没有美的独立意义了。

　　善也是如此，甚麽是moral good呢？我们平常在人间世里面能显出moral good，既与科学真理有冲突，也与美有冲突的。那种moral good是斗争中的moral good，所以，道德的唯一目的就是胜利。这就是「克己复礼」。要斗争呀。与谁斗争呢？与罪恶斗争，与魔鬼斗争，与艰难困苦斗争，与贫穷斗争。所以，中国以前说：「家贫出孝子，国乱出忠臣。」但是，单靠家贫才出孝子，这太悲惨了嘛。我们要有忠臣这麽一个道德，非得靠国家乱才行，这个悲剧性太大了嘛。我们所了解的道德都是这个悲剧性的道德，这个才能显出道德来。所以，你要显道德，非得接受考验不可。最大的考验是上十字架。那麽，一定要受苦才显道德，这个道德太悲惨了嘛。但是，在现实人生的奋斗过程一定要这样呀。

　　怎麽样能见出你的道德比人高呢？就是你能抵抗得住魔鬼的试探。抵抗试探、诱惑，谈何容易呢？上十字架不是舒服的事情嘛。在这个地方，真、美、善怎麽能合一呢？善的标准就是耶稣，耶稣是受苦的，上十字架是最壮烈的道德。那里面有甚麽美呢？没有美呀。所以，真、美、善是三个独立的概念，各有特性，是冲突的，不是合一的。当真、美、善合一的时候，真不是当然的真，美不是当然的美，善不是当然的善。这就是最高的境界。

　　我们人生为甚麽一定要受苦呢？上十字架不是人生的最高境界嘛。就是照基督教讲，最高的境界是圆满的善。康德讲highest good，highest good就是圆满的善。圆满的善是甚麽意思呢？就是一方面有德，一方面也要有幸福才行。这个才是最高善呀。这是理想，人生的理想是如此。那麽，耶稣显然没有幸福嘛。这不是最高的理想，这也不是上帝的理想，耶稣本人也不想这样。因为基督教讲highest good，也有virtue，也有happiness。假定没有happiness，我就不要上帝了嘛，要上帝就是为了保障happiness。可见我们肯定上帝的目的是要肯定highest good，highest good就是除virtue以外要肯定happiness。

　　福不是我所能掌握的，德是我们所能掌握的。孔夫子就说：「我欲仁斯仁至矣。」这是求之在我，「求则得之，舍则失之」。依照儒家道理，德是我自己能负责任，我自己能决定。但幸福不是我自己能决定的，幸福是属於存在的问题嘛，我不能说我要幸福就有幸福嘛。幸福是属於存在的事情，存在的事情就要靠上帝。

　　所以，庄子这种文章你要仔细思考它的意义。他讲得不一定完全对，但他总暗示出一些道理，总讲出一些道理。你怎麽样把它完整起来，把它补充，不对的地方加以纠正，这才可以往前进。

　　所以，庄子最後说：「然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？」结果是归於自证，最後的境界就是「万物静观皆自得」（程明道语）。我不要靠你知道嘛，不要靠第三者来证明。靠自知自证，不是需要靠旁人来给你证明。这是最高的境界。

　　接下去说：「化声之相待，若其不相待，因之以曼衍，所以穷年也。」这是呼应上句，「然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？」那麽，我待谁呢？这是一个疑问句，接着说：「化声之相待……。」那是暗示一个方法。这是一个消极的方法，就是把那些浪花飞溅都给你放下，都化掉。化掉就是如是如是，这就是刚才所说的「万物静观皆自得」那个自得的境界。

　　「化声之相待」这个「化」字可以作动词用，也可以作形容词用。作形容词用，那就是说一切声音都在变化中。这个时候，「化」字就是变化的意思，作形容词用。变化的声音互相依待。所以，佛教说声是无常的，因为声音是造作的东西嘛。打钟的声音是靠打钟发出来的，我说话的声音是喉咙发出来的，都是有所造作的。「凡所作者皆是无常」。凡是人工造作的东西都是变化无常的。「化声之相待。」就是说，变化的声音都是依待而然的。

　　但是，刚才说「参万岁而一成纯」。这就是说，在时间流逝中当下永恒。永恒就是不变。所以说，「化声之相待，若其不相待。」表面看它是在变化之中，它是相依待的，但它当下就是无待，它就是绝对。「化声之相待」为甚麽能「若其不相待」呢？为甚麽就能像它不相待那样呢？当下就不相待，不相待就是无待。相待的东西为甚麽能不相待呢？这个时候，时间最重要了。你有时间的意识，它就相待，有变化。你超过时间的意识以外，当下就是无待。这是东方人在相待之中，在变化之中当体求无待。并不是在时间以外讲一个上帝。在时间以外讲一个上帝那是西方人的讲法，因为上帝超脱於时间以外嘛。

　　所以，在时变中体会永恒，把握永恒。不是说永恒的时间呀。就是在变中求不变。这个意思就是六祖慧能所说：「不是风动，也不是幡动，是和尚心动。」那个例所表示的。