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【原文】诗曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，尤沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，尤沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
【原文解说】《诗》曰：天之方蹶，无然泄泄。
这首诗是出自于《大雅》，名字叫作《板》。
这首诗是用来讽刺周历王的，周历王在位十四年，他在出生的时候天降异象，就是很奇怪的现象。
什么奇怪的现象呢？
在他出生的时候天降冰雹，牛羊死伤无数。所以人们称之为异象，也就是天子、君主是会给百姓带来一些不好的东西。
果不其然，周历王在位于十四年，大肆的敛财，没有做什么对百姓有益的事情，这个时候自然会有一些正义之士提出一些疑议，提出一些建议，包括对于天子的不满。
可是周历王呢，并没有收敛自己的行为，反而设定了专职人员，去杀害这些提出意见的人。所以最后的结果自然是提出建议的人，变得越来越少，最后他不停的去大肆敛财，在这种背景下有人写了这首诗，来讽刺周厉王。
其中有这么两句话，天之方蹶，无然泄泄。
这里的“方蹶”呢指的是动荡不安，混乱的时候。
也就是指那个时候周历王时期 是动荡不安，非常混乱的时候，这句话再讲的精准一点，它是在表达天是要覆灭周王朝的时候。
“无然泄泄” “泄泄”指的是妄加非议，不是正道的话语。
在动荡不安的时候，混乱的时候不要去妄加议论，不要去讲不合正道的言语。
孟子这里引用了《诗经》的这两句，我们看接下来孟子所讲的话，我们就知道为什么要引用这八个字了。
泄泄，犹沓沓也。
这句话是解释泄泄的。
“沓沓也” 也就是我们刚才所讲的不要妄加议论，不要去讲非正道的话语。
事君无义，进退无礼，
事奉君主不讲义，进退之间不再讲礼。
言则非先王之道者，犹沓沓也。
注意这个“非”字，是诋毁。讲话诋毁先王之道，这个就是在妄加非议。
好 我们再来回顾这一段话，我们看孟子在说什么？
首先引用了《诗经》，接下来又解释了什么叫泄泄。“犹沓沓也” 这个“沓沓”指的就是妄加非议，非正道之言论。
接下来又讲到了现在的现状，也就是孟子所在的那个战国时期，事君已经开始无义了，进退已经开始无礼了。但是讲话呢都是诋毁先王之道的。这个时候就是再妄加非议，就是在讲非正道之言论。
我们这里来延伸出一个道理，在国家动荡不安，混乱的时候不要妄加议论。如果要讲话，一定要讲正能量的话，要讲正向的语言，要讲先王之道。
我们再来回顾孟子所讲过的道理，有人说孟子好辩，孟子为什么要出来辩呢？
因为孟子自居是圣人之徒，所以呢他一定是要讲先王之道的，不能让那些邪说占据着主要的位置，去影响更多的百姓。
那我们把这个道理延伸到我们现在的生活当中也是一样的。
比如说发生了一些不太好的事情，或者发生一些可以引起社会或者众人动荡的事情，这个时候干嘛，不要妄加议论，不要去评论一些事情，它只会让这种负面的影响变得越来越广。
所以你看一个懂得修身的人，是不会妄加评论一些事件的，只会做什么呀？只会去引导人向善去讲正向的话语，去讲正能量的话。告诉人们这个世界上，还有更多美好的东西，你还要懂得去遵守仁义道德，还要懂得去遵守礼法。
而不是讲某些人，；因此获了什么利，或者因此你从中得到了什么好处，这些都是妄加议论。
还有什么叫非先王之道呢？
我们举个例子，物欲横流的时候或者动荡不安的时候，很多人就要来诋毁先王之道了。
怎么诋毁呀？
说现在讲仁义道德还有什么用呢？
比如说你看在春秋的时候有人讲，如此天下大乱的时候，还讲什么仁义道德呀？那我们时至今天是不是还有很多人在讲啊？
你讲仁义道德有什么用可以让你赚更多的钱吗？你看别人不讲仁义道德赚了多少钱？你看他不讲仁义道德，你看他的生活过得多好，这都叫非先王之道的人。就是这些人，他并没有看到事情的本质，他们只是在传播一些不正确的言论。所以孟子说我怎么是好辩呢？我是不得已而为之啊。因为我是圣人之徒，所以我一定要站出来讲的。
《孟子》的开篇就讲了这个道理，梁惠王问孟子，叟，不远千里而来，何以利吾国？
说您老人家不远千里来到我这里，有什么可以利益我的国家的。
你看孟子开篇就直接给了答案。
何必曰利？仁义而已矣。为什么要去谈利呢？
谈仁义就可以了。
所以你看孟子，天下在混乱的时候，动荡不安的时候不要去妄加议论，不要去非先王之道，你要去引导人向善，要去告诉人讲仁义道德。
所以我们看孔子、孟子这样的人之所以成为圣人，就是无论身处在什么样的时代，何种的动荡不安，都在坚守自己的原则和自己心中的道从来没有变过。到了今天也是如此。无论身边发生了多少事情，我们都要坚守自己心中所学习的仁义之道，不会随波逐流，不是看到别人得到了一点利益，我们就开始怀疑自己所学习的东西，不是看到别人做了一些什么样的事情，获得了某种什么样的成果，我们就会非先王之道。
都会遵守自己心中的，你所理解的那些正向的道理。
所以我们在生活当中，无论是面对自己还是面对身边的每一个人，永远不要去讲抱怨的话语，永远不要去背后妄加的非议，永远要去讲正向的言语，永远去导人向善，告诉人们美好的东西要教会人们去放下恨。
要心中满怀希望，要心中满怀爱，懂得去付出，要让人们去遵守自己心中的仁义，要有道德规范要去遵循礼法。这才是儒家文化告诉给我们的核心观念。
所以无论什么时候孟子都在讲正向的言语。整个他引用了《诗经》，然后又解释了泄泄，就是犹沓沓也。
又讲到了当下的这个现状，虽然事君无义，进退无礼。但是你也不能去非议先王之道，否则犹沓沓也。
你不就是那样的人吗？
故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，
这里提到了我们经常用到的两个字叫恭、敬。
那何为恭？
责难于君谓之恭，
首先是“责”
责备、要求，要求君主去行先王之道。
“难” 给君主制造困难。
那这是什么意思？
比如说君主想要利。
那你看孟子是不是在给君主增加困难？
何必曰利？仁义而已矣。
是不是虽然说是在给他增加困难。但是实则是在让他遵守先王之道。所以对他的责备也好，要求也好，给他增加的困难也好，都是为了让他遵循先王之道，这个称之为恭。
那不光对群主如此。我们去想一想在生活当中是不是一样。比如说你教育你的孩子，或者你对身边的每一个人，如果你真的是恭敬的，是不是你要对他有些要求。
要求他做一个更好的人，要求他去学习圣贤文化，当他想要满足自己的欲望的时候，我们不要让他满足自己的欲望，那这个时候是在给他增加困难，这个称之为恭。
陈善闭邪谓之敬，
“陈善”宣扬、陈述。
你给他讲善的东西，讲好的东西，去讲先王之道。
“闭邪”
“闭”是封闭、闭塞。
不要让他有邪的、不正确的想法和行为。
“谓之敬”
我们之前是不是学过，齐王召见孟子，孟子没有去。然后别人就会说孟子，说你不恭敬齐王，人家是来主动召见你的，并且还给你赏赐，那你为什么对君主不恭敬？
孟子讲：我比你们更加的恭敬你们的君主。
为什么呀？
你们没有去教他善的东西，没有去教他好的东西，没有去教会他先王之道。而我不是，我的内心要比你们恭敬的多。我是希望他可以变得更好，希望国家可以变得更强大，希望百姓可以变得更幸福。
你看这是孟子所讲的恭、敬。
那我们去想一想，我们是否懂得这样去恭敬一个人，如果我们要恭敬一个人，让他遵守先王之道，我们对他的责备和要求都是希望他可以向圣贤之人学习，可以让自己变得更好，我们去告诉他这些善的道理，而去阻塞他那些关于恶的想法，关于不好的一些思维和行为。
那这叫恭敬的去对待一个人。
吾君不能谓之贼。
认为自己的君主做不到，不能为。
“谓之贼”
这是贼臣。
什么意思呢？
我们去看这句话很有意思，有的做臣下的人会说：我的君主不是一个仁君，跟他讲这些道理是没有用的，他是不可能做到的。
孟子说了这叫贼臣。
就是你根本没有恭敬他，你也没有做到一个臣下该尽的责任。而是认为你的君主不能。
那我们往生活当中延伸这句话就更有意思了。我们看很多人会怎么讲：我不跟我领导说那些没有用，他压根就不是一个好人。
甚至还有的人认为什么？
是我的儿女，我不用交给他善的东西，他身上没有优点的，这个孩子屡教不改，没救了。
那如果用孟子的言论来讲，这不是贼父、贼母吗？
如果你认为你的孩子不好，你还没有恭敬的对待他，你也没有用尽全力的去改变他，让他变得更好更善，那这不是贼父、贼母吗？
那还有个人呢？
认为我的父母不好，我的父亲哪里哪里不好，我的母亲哪里哪里不好，因此我们就没有想尽办法可以让他变得更善，可以让他变得更好，这不是贼子、贼女吗？
那你看这个“贼”字，孟子讲话是很犀利的刺痛人心。
如果你没有恭敬的对待你的君主，并且认为你的君主不能，那你就是贼臣。
那延伸到工作当中，如果你认为你的员工不可教化，你也并没有恭敬的对待他引导他向善，那你不也是个贼人吗？
如果你对待你自己的子女，对待你的父母，我们没有恭敬的对待他。并且认为他不能，我们也没有因此而付出努力，这不同样是一个贼吗？
那什么叫贼呀？
贼害他人。
就是你明知道什么是好的，明知道什么是对的。但是你却不愿意恭敬的对待他，不愿意为他付出，也不愿意努力去做，去改变这些，那你就是在贼害他人。
那我们再把这句话延伸到我们自己身上，我们所谓的恭敬的对待他人，不还是恭敬的对待自己吗？让自己变得问心无愧吗？
所以我们就要用恭敬这两个字的含义来对待自己，我们有没有恭敬的对待自己？
我们有没有自我要求，让自己去遵循先王之道，那些圣贤的道，当自己被欲望和利益充斥的时候，我们有没有给自己增加困难，让我仁义而已矣。
我们有没有不停的告诉自己那些善的、好的道理，有没有让自己关闭那些恶的、不好的想法以及行为。我们懂得这样去做才是恭敬的对待自己，我们有一颗恭敬之心。
那我们再延伸出来，我们有没有恭敬的对待我们的父母？有没有恭敬的对待我们自己的子女？有没有恭敬的去对待我们身边的每一个人？
如果这些都没有，谓之贼。
我们是在贼害自己，我们是在贼害身边的人。
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