《孟子》离娄上 ⑨-2 乐仁好施_《孟子》_免费在线阅读收听下载

《孟子》离娄上 ⑨-2 乐仁好施

所恶，勿施尔也。“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。”

所恶，勿施尔也。所恶，也就是对方不想要的、讨厌的东西。勿施尔也，你就不要对他去做。比如说百姓们不喜欢动荡的生活，不喜欢妻离子散，不喜欢颠沛流离，那你就不要去做引起这些事情的行为，你自然就不会失去民心。

那我们延伸到生活当中，同样的道理，不要去做让对方厌恶、讨厌的事情。比如说对方不喜欢被冷淡，不喜欢你对他漠不关心，不喜欢你一直发脾气、起情绪，那你就不要做这些事情，如果你还在做这些事情，久而久之，你就失去了对方的心。

那再比如说孩子，他不喜欢你对他的强势，不喜欢你对他的压迫，不喜欢你拿诸多的标准去要求他，我们就不要这样去做，如果你经常这样做，久而久之，你就失去了他的心，他就会跟你的距离变得越来越远，他就会叛逆和对抗。

对待我们自己的顾客也是一样的，如果你总是赚取他很多的利润，你不懂得为他去着想，我们只关注自己得到了多少，那久而久之，你就失去了他的心。

所以，所欲和所恶，就是孟子告诉给我们得到人心的方法。他想要的，我们与之聚之，他不想要的东西，我们要深入地体察和了解，然后不要施加到对方身上，如此我们就可以得到人心，你也就进而得到了你想要的一切。

民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。民之归仁也，这里指百姓归向有仁德的君主的这种心理和行为。孟子举了个例子，犹水之就下，就像水向下流淌。那在说什么呢？这是自然而然不可阻挡的事件。

比如说水向下流，你是没有办法让水向上倒流的，这是一种自然现象，不可阻挡的一种规律。那百姓趋向于仁德的君主也是一样的，是不可阻挡的。

兽之走圹也，就像野兽只要获得了自由，它一定跑到旷野之中去，除非你把它用笼子关起来，这些事情都是没有办法阻挡的，这是水的特性，这是兽的本性。

同样，百姓倾向于有仁德的君主，这也是百姓的本性，这是不可阻挡、不可改变的道理。

故为渊驱鱼者，獭也。得了一个结论，渊指的是深渊、深潭，故为深潭驱赶鱼的是獭也。獭是什么？水獭，就是比鱼更凶猛的动物。那我们注意孟子讲的这句话，很有意思，谁在为深潭服务？是水獭，因为鱼遇到了水獭就遇到了危险，它自然要去深潭之中。

为丛驱爵者，鹯也。丛，指的是丛林。这个爵，通麻雀的雀，也就是代指鸟类。鹯，是类似于鹰一样的猛兽。那我们再看这句话，是谁为丛林驱赶来了鸟类呢？是鹰一类的叫做鹯，我们看孟子讲的这两个自然现象，很有意思。

我们再来回顾一下，是谁为深潭深渊在服务？是水獭，因为鱼类遇到了危险自然会到深潭当中来，这些鸟类为什么会飞到丛林之中？是因为有鹯这种类似鹰的猛兽在驱赶鸟类，它们遇到危险自然会飞到丛林当中来，这不是孟子要讲的重点，他讲了这两种自然界的现象，是为了引出接下来为什么有仁德的君主会得到天下呢？

为汤武驱民者，桀与纣也。汤武，指的是商汤和周武王。那我们去看一看，商汤和周武王为什么会得到百姓和民心呢？是桀和纣在驱赶这些百姓，所以这些百姓就到了商汤和周武王那里，因为夏桀在施暴政，所以商汤可以从方圆七十里最后得到整个天下。

因为商纣王在实行暴政，百姓生存不下去，最后周武王伐纣就得了天下，这里把夏桀和商纣王比喻成了水獭和鹯，因为他们是猛兽，他们不停地在驱赶着百姓，所以百姓就到了商汤和周武王那里。

我们看孟子举的例子，非常的有内涵，他讲了两种自然现象就是为了阐明这个道理。为什么商汤和周武王会得到天下？是因为商纣王和夏桀他们的暴政，他们的行为就像那些猛兽一样，把百姓逼到了没有生存的地步，所以他们自然就走到了商汤和周武王的身边，跟他一起推翻了暴政。

讲了这个道理，孟子是为了把它讲到当今天下的状况，也就是战国那个时期。

今天下之君有好仁者。如果今天有君主是好仁的，是推行仁政的。

则诸侯皆为之驱矣。所有天下的诸侯，都在帮助你驱赶百姓。那孟子言下之意在讲什么？在战国这个时期，没有一个诸侯不是猛兽，他们就像是夏桀和商纣王，就像是水獭和鹯是一样的，所有的君主都是暴君，没有一个在行仁政，没有一个为百姓着想，这个时候只要有一个君主去做仁德之事，去行仁政，天下的诸侯都在帮助你驱赶百姓，让你可以拥有整个天下。

虽欲无王，不可得已。即使不想称王天下，也是不可能的事情。所以我们看孟子举的例子，很有意思，并且逻辑性也很强。

首先讲了一种自然现象，为什么这些鱼会跑到深潭之中？因为它们遇到了危险，有水獭在追赶；为什么这些鸟儿会飞到丛林当中去？因为有鹯这种猛兽在追赶，遇到了危险自然来到丛林；为什么商汤和周武王可以得到整个天下？是因为夏桀和商纣王在实行暴政，百姓遇到了危险，他们为了生存所以就拥护了商汤，拥护了周武王，进而得到了整个天下。

那又讲到了战国时期，现在诸侯都在行暴政，没有人去在意百姓的生存问题，所以这个时候只要有一个仁君出现，这些诸侯都在帮助你驱赶百姓，让你得到整个天下，即使你不想称王，那也是不可能的事情。

整个这一段话就讲完了，那么我们以此再往生活当中来延伸，如果我们懂得乐仁好施，你就可以得到他人的心。那这个时候我们可能会说——我自己行仁，可是我身边的人不行仁怎么办呢？孟子讲的好——如果你做的是仁德之事，他人做的是不仁之事，他不就是在帮你驱赶人心来到你这里吗？

所以孟子讲的话很有意思，它解决了我们很多人可能会出现的顾虑。我们可能生活当中经常会想：我行善，我去做仁德之事有什么用呢？可是我身边的人都不做仁德之事。

孟子告诉我们：这样就很好，因为你在行仁德之事，他们不做，反而是在帮助你，就像商汤和周武王，之所以得到天下就是因为夏桀和商纣王在行暴政，做不仁之事。

比如说我们是做生意的，你是用仁爱之心在做事情，你是在为你的顾客提供更多的服务和帮助，但是跟你做同样生意的人，他做的是不仁不义的事情，那他不就是在驱赶顾客来到你这里吗？

那我们再用到一个企业当中也是如此，你说我做仁德之事，我为公司去着想，我为公司去付出，可是其他的同事不这样做，这不就是孟子所讲的道理吗？如果我们行仁德之事，对方做的是不仁不义的事情，不就是在驱赶着事情来到我们身边吗？反而是在帮助我们，成就我们，让事情变得更好。

所以，我们要懂得乐仁好施，我们要去做仁德之事，我们要多施予别人，多帮助对方。如果别人行的是不仁之事也无妨，他们相当于就是在驱赶更多的人、更多的事情来到我们身边。所以，我们只管好自己，让我们自己去做仁德之事，就好了。

《孟子》离娄上 ⑨-2 乐仁好施

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