声音简介
梅令人高，兰令人幽，诗书令人清静，词曲令人风雅。人间万物，皆有其定数与规律，哪怕从一株古树、一块山石间，亦可会得历朝历代的兴衰沉浮。一切风物，皆有可会之境，可觅之思，虽留存于数千年文明中，却未必见文得句。能体会的，就是连绵延续，可谓传统文化主题的儒家思想。儒学乃中国文化之主脉，是为国人，不可不察。《说文解字》云：“儒，柔也，术士之称。从人，需声。”儒学之起源，史无定论。汉班固《汉书·艺文志》记述：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。”
尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公等，为儒家所推崇的历代圣人，在纬书中被装扮成与众不同的神。直至到了孔子，集三百篇，定《礼》《乐》，序《周易》，作《春秋》。他与门人的言论，亦被录在《论语》中，此时儒学才算有了真实的开始。“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”翻开墨香流淌的书册，感悟那些饱含哲理，得以修身齐家的语句，令人心存敬仰，静止如莲。正因其高深绝妙，才有了“半部《论语》治天下”的故事。古道上碎草翩跹，尘埃飞扬，那个恓恓遑遑、奔走一生的孔子，至今仍周游于列国之间，为着他的信仰，劳碌奔忙。
孔子之后的另一位大家，即是孟子。孟子继承了儒学的精髓，提出了“性善”之说。孟子以心释仁，断言心仁必性善。恻隐之心，人皆有之，仁也。羞恶之心，人皆有之，义也。恭敬之心，人皆有之，礼也。是非之心，人皆有之，智也。若非富贵熏心，名利威逼，世人亦不会有太多浮躁和执着。在物欲横流、车马纷呈的时代，如何能于浮华中守住纯净，心存善念，定然需要入世的修为。人心本善，只因受了俗世烟火浸染，而迷离怅惘，在善恶之间徘徊。倘若有花鸟相陪，受山水供养，怀秋水姿态，含诗词情怀，心如玉石，又何来污浊？
性恶说乃荀子理论之支柱。他认为，人性原本就不够美好，若顺应其自然发展，必然造成纷乱争议。他重视自身修养、礼义道德，亦强调政法制度的惩罚。唯有循规蹈矩，各尽其职，方可成为良才。
儒学在风华时期，亦经历了坎坷。秦始皇焚书坑儒，令本已兴盛的儒学，瞬间成灰。一点火苗，焚灭了圣人思想。当时志士仁人，心惶意恐。直到董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，又复昌盛。此后，儒家所倡，智信仁勇，忠恕孝悌，恭俭敏慧，礼义从善，莫不遵从，为标榜也。
除了修身，儒家思想有太多的礼教规范，它的衰弱，成了必然。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”这些本是金石之言，却成了镶嵌于历史城墙上的珠石，随着退去的王朝，被人弃置。
汉末玄学之风盛起，尽管儒学在政治制度上依旧保持它的地位，但思想修养之境界，则被玄学所取代。魏晋名士有一种不流俗，不同于任何时代的言谈举止。饮酒、谈玄、为文、作书，以狂放不羁、率真洒脱而著称，形成中国历史上绝无仅有的魏晋风度。他们向往自然情感流露，飘逸潇洒，却亦迷惘惆怅。
东晋南北朝至隋唐时期，佛教思想又超越了玄学。佛道在修养性情上，远胜过儒学。世人常说：“以佛治心，以道治身，以儒治世。”儒学已成为一种传统礼教的形式，像背着一个政治包袱，无法体味大自然灵动曼妙的意趣，更不能飘然出尘，与世无争。
迨至宋明，儒学复兴，史称新儒学。宋明理学之祖师周敦颐，熔铸老子之无极、易传之太极、中庸之诚意、五行之克生、阴阳之调和于一炉，创制了无极而太极之本体论。而程颢、程颐受业于周敦颐，他们的最高哲学范畴是“理”。《二程遗书》写道：“万物皆只是一个天理。”“天下物皆可以理照，有物必有则，一物须有一理。”“一物之理即万物之理。”
朱熹为宋代理学集大成者，继承二程理学，融入北宋思想家张载之气学说，构建了完整独特的朱子学。宋明理学之所以寻回往日的风华，是因了他融合玄学、佛教和道教之精髓。理学强调“天理当然”“自然合理”，与玄学和佛教追求的境界有相合之处。儒学卸下了它以往规范的律条，让世人对其有了新的感知和认可。记得《三国演义》里有一回，诸葛亮舌战群儒。他说：“儒有君子小人之别。君子之儒，忠君爱国，守正恶邪，务使泽及当时，名留后世。——若夫小人之儒，惟务雕虫，专工翰墨；青春作赋，皓首穷经；笔下虽有千言，胸中实无一策。且如扬雄以文章名世，而屈身事莽，不免投阁而死，此所谓小人之儒也；虽日赋万言，亦何取哉！”
儒有君子，有小人；有旷达，有狭隘；有风雅，亦有晦涩。方寸之间，是小灵台，可载今承古，得云会境。不往青山，亦可得山明之思；不临水岸，亦可得水秀之想。心藏丘壑，红尘有如山林；兴寄烟霞，浮世仿若蓬岛。一切有情众生，都有其生灭荣枯理则，万物唯有顺应自然，方能永恒持久。人生在世，删繁留简，去伪存真，终不负天地庇佑，山水恩泽。
音频列表
- 2023-08
- 2023-08
- 2023-08
- 2023-08
- 2023-08
- 2023-08
- 2023-08
- 2023-08
- 2023-08
查看更多
用户评论