心若静 举世皆安

心若静，举世皆安

唐代诗人杜荀鹤在诗中写道：“安禅不必须山水，灭得心中火自凉。”
真正的修行不是躲在深山里，而是在生活中修炼自己的心。
红尘即是道场，你我皆为行者。
管理好自己的心，令其保持清静，不被外物所干扰，便再没什么事能难倒我们了。
01心定了，就不累了。

长江边上有座寺院，名叫归元寺，寺中有个信徒，参禅时，常常被江中来往的船只所影响。
有一天，他就问住持老和尚：“我们参禅打坐，如何才能心外无物呢？”
住持伸出手指，指了一下右边的弟子，弟子便把右边的窗户关了起来。
信徒仍然疑惑：“右边是看不到江中的船只了，可左边还是看得到啊。”
住持又指了一下左边的侍者，侍者把左边的窗户也关了起来。
信徒指着大门问道：“师父，大门开着，江中来往的船只，还是会扰乱我们啊。”
此时，住持闭上了眼睛。
信徒一看，了然于心。
老住持闭上眼睛，就是在告诉信徒，不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说。
日本的“日光东照宫”，也借此典故，雕了三只“不看、不言、不听”的猿猴，以此警醒世人。
《小窗幽记》中有云：“耳目宽则天地窄，争务短则日月长。”
耳朵听到的，眼睛看到的诱惑太多，便会觉得天地都变得拘促而狭隘。
少一些欲望，少一些纷争，把心专注在该做的事情上，时间也会变得清闲而悠长。
花花世界，诱惑太多，唯有保持内心的安定，才不会被外物所干扰。
心定了，便有了面对无常的底气。

02

心静了，就不烦了。

佛家有句偈语：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。”
只要我们自己不动心，不起念，不攀缘，就不会被外境所烦扰。
保持内心清静不乱，你就已经赢了。
清朝名臣林则徐，曾经性情暴躁，无法平静下来，经常被“烦心事”影响了决策。
后来，在父亲的点拨下，他在书房里挂起了亲笔书写的牌匾“制怒”。
虎门销烟后，林则徐被贬到新疆，临行前，要把“制怒”牌匾带去。
夫人疑惑道：“这个不值钱，带去做什么呢？”
林则徐说：“这是我最宝贵的物品，哪怕老了，也要靠它修身养性。”
到了新疆，即使条件艰苦，他依旧能平静处事，兴修水利、勘查垦地，颇有功绩。
几年后，林则徐又再次被朝廷重用，成为陕西巡抚。
有句话叫做：“心若躁，浮生皆乱；心若静，举世皆安。”
人的心境，应该像一面镜子一样平静。
事再大，留几分淡定；事再难，也要波澜不惊。
我们总以为，躲到一个世外桃源里，才能远离喧嚣，回归安静。
实际上，真正的心静，是灯火阑珊处的修炼，是鸡零狗碎时的隐忍。
做人，管好自己的心，心静了，就不烦了，事情也就顺了。

03心淡了，就不乱了。

金庸的《侠客行》中有一首诗：
“天地四方为江湖，世人聪明反糊涂，名利场上风浪起，人到头来却是输。”
人世间，有多少人，为了名利奔波，赢了一时，却输了一世。
真正的智者，不会徜徉在名利场中，而是在心中修篱种菊，收获内心的富足与安宁。
陶渊明是田园山水诗的创始人，文人士大夫的精神归宿。
他生逢乱世，几番为官，但始终心系山林，内心恬静安然。
从庙堂到田间，他穿起粗布衣裳，扛起锄头，成了一个乡野农夫。
还因草盛豆苗稀，收成不好饿肚子，遭乡邻非议，惹好友惋惜。
面对贫困和孤独，他依然笑着说：“但使愿无违”，只因心静人安，便无怨无悔。
陶渊明过上了自己理想中的生活，几间屋，几亩田，几壶酒，春花冬雪，岁月悠然。
没有那花花肠子，挤不进那热闹圈子，就干脆糊涂一点、潇洒一点、孤傲一点。
身上的包袱太重，终究会绊倒自己。
心中的琐事太多，最后只累了自己。
一杯茶，若是太浓，非但不能解渴，反而会伤身。
做人和吃饭一样，浅尝则止，淡淡的滋味，是最好的状态。

04管好自己的心，比什么都重要。

《庄子·达生篇》中，记载着这样一个故事。

孔子去楚国时，在树林中遇到一个驼背老人，他用竹竿粘蝉，技术娴熟，百无一失。
孔子问他：“您的技术这么巧妙，是有什么方法吧？”
驼背老人说：
“我站在这里，就像木桩一样稳当；我举起手臂，就像枯树枝一样纹丝不动。
虽然天地广阔无边，万物五光十色，但我却只专注在蝉翼上。
心无二念，外界任何东西都不能分散我的注意力，怎么会粘不到蝉呢？”
《围炉夜话》讲：生资虽少智慧，而虑事精详，即是能人。
虽然资质一般，但是如果细心周到，事事用心，这个人便能有一番作为。
世事千头万绪，最怕“用心”二字。
水滴石穿，绳锯木断。
管好自己的心念，耐住性子，蹲下身子，早晚有一鸣惊人的那一天。
学习技艺是如此，修行之道，也是如此。
心不散乱，不起妄念，不生烦恼，终能彻悟。
摄心于一处，便是功德林。宋代廓庵师远禅师曾绘制《十牛图》，寓意“制心如牧牛”。
管理我们的心，就像管理牛马。
牛马若放纵不管，就会乱走乱闯，踏坏庄稼。
心，若不加调伏，就变得纷扰杂乱，无处可安。
任境乱心，不如以心转境。
管好自己的心，让它变得清静、安定、澄明，则一切皆成。