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天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与，故能成其私。
第五章是少动，什么东西都是少动。第六章开始告诉我们：不动不行。非动不可，告诉我们怎么动。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。牝是什么？母的就是牝。什么叫谷神不死？一个谷子有神，他就不死了。注意，老子讲的东西，从来都没有玄幻的道理，老子讲的东西都是非常平常的，在生活当中的一些规律。
什么叫谷神不死？谷如何才可以有神呢？其实谷有神很简单，他只要是不停地种，生生不息就不会死，就可以生出来更多的东西。所以也就是告诉我们：一件事情想要不死非常简单，只要生生不息，它就不会死。还有另外一个彻底的不会死，怎么才能彻底的不会死？不生，就不死了。
举例：我想让我的孩子将来不要死，怎么办？我们不生他，他就不会死；我想谈一场不分手的恋爱怎么办？我们不谈就不会分手，只要谈了就可能分手。所以我们想绝对的不死，就是不生。还有另外一个，生生不息。那如何生生不息？
绵绵呵若存，用之不勤。要想让一件事情尽可能的长久怎么办？绵绵若存就好了，这个时候是用之不勤的，是让它慢一点的。
比如说两个人的感情，要想长久一点怎么办？慢一点，不要那么着急。还有少消耗，多付出，就生生不息了。就像一粒种子，怎么能生生不息呢？我们保护好它，该浇水的时候浇水，好好地呵护它，少去消耗它，就可以更长久。
所以老子告诉我们，要想让一件事情不死，注意！这里的不死，是形容词。如果想绝对的不死，就是不生，如果生了，是必然要死的。这里的不死，就是尽可能地把它延长，就要慢一点，绵绵若存，然后少消耗多付出，就可以用之不勤。
一个人的知识，要想不枯竭怎么办？绵绵若存，多学，但是少往外出，然后不停地往里入，就可以更长久。所以说“道盅，而用之又弗盈也”，没有了就往里补充，就可以了。
我们来看整个第六章，其实就是讲后面的这两句话，告诉我们谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根。我们要找到玄牝之门，就是天地之根。什么叫根？它可以生天地，生万物，也就是天地万物的那个门，其实就是绵绵若存，用之不勤。就是什么事情都绵长一点，然后连绵不断。若存是什么？似乎有，似乎没有。这个时候状态是最省的，也就是最不消耗的状态，一会在，一会不在。然后少用，最后用之不勤，没有枯竭的时候。
接下来就到了第七章，本来是没有章数的，是后人添加上去的，所以它每一章之间都是有关联的，实则它是放在一起的，非常完整的一个思维体系。比如说第五章告诉我们少动，第六章如果你要动，就绵绵若存，用之不勤。第七章就是告诉我们如何才可以长久，绵绵若存，用之不勤，就可以长久。
我们看老子的思维，要是想讲一件事情，他就观察一种现象一种规律，通过这个规律和现象在给我们讲道。我们说人都想长久，那什么最长久？天地。
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。老子说我观察了天地，是长久的。为什么可以长久呢？以其不自生，故能长生。什么叫不自生？这只是其中的一个意思，不为自己而生，还有什么叫不自生？不想生，就是我从来都没想生，因为你想生，就是有为了。就是我没想生，反而可以得到生。什么道理呢，我们体会一下。
我们在年轻的时候参加工作，有没有不自生的想法？就是年轻的时候，我们参加工作，我们只是想把这件事情做好，没想过其他的东西。我能不能加薪，我能不能升职，想过吗？没有，反而工资发的很多。后来人到中年了，天天想生，结果不知道怎么回事，就生不出来了。有没有发现这个道理？就是我们越想生的时候，反而生不起来，为什么呢？因为道就是这样的。
如果一个事物它有茁壮的茂盛的生命力，它需要想生吗？它是自然溢出来的。当我们想生的时候说明什么？我不足，就越想生。越是足的人，想生吗？不需要，自己就生出来了。
举例：一个人学习成绩很好，他需要想着找一个好工作吗？他学习成绩好带来的附带的结果就是好成绩啊。
再比如一个人做生意，我就是懂得为顾客着想，为顾客付出的，他用想着去赚钱吗？是他做好这件事情，钱自己就来了。想要不自生怎么办？就是我们只需要提升自己，就好了呀。我们只需要让自己的生命力变得更强，让自己变得更好，不需要想着生，别人就会让我们生。别人是谁？“道”。
比如说你把你的工作做好了，老板想不想让你生？他是最想让你生的那一个，你想不升职都不行，给你涨工资不要都不行。你不要他心里不慌吗？说给你涨工资，不要。他说为什么不要，什么情况，必须得给他涨。然后告诉人事经理，想尽一切办法让他拿，是不是这样？所以我们的关注点要放在提升自己上。让自己变得更好，不需要去生，别人就会让我们生。谈恋爱也如此，只要人是好的，是有魅力的，并且对对方是好的，用想着留住他吗？是他想着怎么留住你。这时候事情就变得更简单了。
以其不自生也，故能长生。一个是不为自己而生，第二个是我根本就没想生，我只需要让自己变得生命力更加的茂盛，变得更好，变得更强大。我不需要让自己生，道就会来让我生，这个时候就可以长生了。
接下来得出了结论。
是以圣人退其身而身先，外其身而身存。圣人退其身而身先，什么叫退其身？就是我该拿的时候，该获得的时候，我退了，但是该付出的时候我身先了。外其身而身存，同样的道理，该我拿的时候，获得的时候，我把自己放在外，这个时候反而你的身是存的。
不以其无私与，故能成其私。就是因为你越是无私，反而最后成就了你的私。举例：给一个朋友帮忙，帮完之后转身就走了，他想要请你吃饭，你没去，是不是没拿？这个时候他会记得你，他会想方设法地帮助你，是不是这样？你当时想的是什么？他本身就有事情，我给他帮完忙，他也怪辛苦的，我留下不是让人家多操心吗？是不是当时你想的非常简单，但是反而他心里想的是什么？我一定找机会帮回来。如果你给他帮完忙之后，当时他给到你一些回报，接下来一提起这个事情：他给我帮忙，我也请他吃饭了呀。是不是什么事情都没有了，所以这就是道。也就是当我们付出的越多，拿的越少，就可以长生。
做生意也是一样，你把最大的优惠如果真的给到了你的客户，会怎么样？他得到了优惠，得到了好处，你就可以长生。但是注意啊，以其无私与，故能成其私。就是当时你这么做的时候，没想要成就自己，这个很重要。因为如果你想了要成就自己，就变成了术了，就变成了方法了，就不是那个道了。
我们来回顾整个第七章：告诉我们想要天长地久很简单，只要不自生就可以长生。付出的时候要多付出，但是回报的时候，不需要或者是少取。越是无私，最后反而就成就了自己的私，因为道会给你这一切。
反过来呢，如何是不长久的状态，就是付出的少，然后拿的多。比如说你在这个企业当中，贡献的不多，可是你事还多，就会变短暂，过几天可能被开除掉。跟一个人谈恋爱也如此，付出很少，但总是索取，总是要求很多，谈着谈着就谈不下去了。做生意也如此，如果好处我们都拿了，利润都赚了，别人以后就不来了。越是想长久，反而变短暂了；越是不需要长久，我们想的是不自生，最后反而长生了。我们越是自私，最后反而得到的越少；越是无私，最后反而得到的就越多。“道”都是反着来的，这就是第七章的内容。
我们来回顾，看老子讲话的这种规律。首先老子会讲一个道理，接下来会观察一种现象或者举个例子，最后告诉我们是以圣人如何如何。就是从这个事物当中总结出来一个规律，就知道人该怎么去做了。比如第七章，讲的天长地久，说天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。因为不自生，所以就得到了长生，我们可以从中学到不自生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其无私于，故能成其私。都是在讲不自生，就是你不需要去为自己生什么，你不需要为自己谋划，你也不需要为自己去谋私，只要你为别人而生，你自己不想生，反而你就可以长生。
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