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现在，让我们切入第一讲的主题“人生的目标”。目标（target)或者称为目的（aim),一般来说，都是代表我们要追求、要实现的对象。那么，人生有什么目标呢？通常来说，我们做一件事情，会有一个目标的。但在人生的追求方面，很少用“目标”这个词。从西方心理学的分析看，人生的目标往往会采用“需要”（needs)这个词。那么你要什么？美国当代的人本主义心理学家－马斯洛（A.Maslow,1908-1970),便提出了人生的五种需要的说法。
生理的需要
第一种是生理的需要（physiological needs),亦即生物的需要（biological needs),那便是饥则需饮食，冷则需穿衣。饮食穿衣是人生存的要求，这是第一层的需要。人生存首先是要温饱，首先是要活下去。从这里看，人好像与动物没有什么分别，动物一样要生存，一样要温饱。
心理的需要
生理的需要之后，就是心理的需要（psychological needs),亦名安全的需要（safety needs).人要生存便要有食物，但食物永远不足够，因为人会担心自己的将来，所以由食物的需要会变为安全的需要。香港人的问题正是没有安全感，因为你好像随时会失去工作，于是没有安全感。不只是怕随时会失去工作，它还牵连到你的家庭会破裂、婚姻会失败、子女会失学，这些都会令人没有安全感，所以人很需要安全感。
安全感其实是心理需要。人的第一层需要可以说是生理的，你要生存便要吃东西，连动物都有这个需要。但是安全感是心理的，就算你有的吃，你还是会感到恐惧；你有工作，亦会担心；你有另一半，仍唯恐失去，总之就是没有安全感。不单香港人，现代社会最缺乏的便是安全感。因为你发觉在现代社会中没有人会帮助你，你没有问题时，很多人都说得漂亮，但真有问题时，却未必有人会真正把手伸出来。体谅一点儿说，因为人人都很忙碌，人人都有工作要做，人人都要处理一大堆事情，时常要加班，香港人每天工作10~11小时都很平常，已经太劳累。总之，每个人都只能自己照顾自己，因为父母不可能照顾你一生，你很难依赖你的父母；亦很难依赖你的兄弟，大家长大了，便各散西东，各有自己的家庭、自己的工作，都有自己要做的事，一年中只能见面两三次。你的兄弟姊妹是不是也是这样呢？很多人都是这样，所以兄弟姊妹都是不可依靠的，不单不可依靠，很多时候还会相处不好，大家都看对方不顺眼，觉得对方不好，互相之间有很多批评和指责。人的孤独感在现代社会蔓延很快，你能依赖谁呢？你发觉真的没有人可以依赖。如果是以前的社会，你可以依赖父母、丈夫、妻子，老年便依赖儿女，所谓“养儿防老，积谷防饥”，你可以有这种想法，因为传统文化未死，你还有人可以依赖；但今天你千万不要这么想，你必须要更加坚强，其实也就是更加孤独。因此，你要克服你的孤独感。这点很重要，你要勇敢一点儿，你要看得更加清楚，否则你在感情上或亲情上过不了关，这样结局便会很惨了。这是感情上的受伤，你必须明白，你要防止，现代社会便是这样。
安全感是一种很深的心理上的本能要求。人需要安全感，这真是一个大问题。曾有学生问我爱情与面包哪一方面重要的问题，这也不是那么容易解答的。其实，她提出这个问题，可见她正在困惑中：她有了爱情，但没有安全感，于是想从我这里得到肯定，肯定安全感的重要。若是一个爱情至上的人，又怎会问这样的问题呢？她的问题正是因为遇上一个没有经济实力的对象才引发出来的。人真的需要安全感，要知道“面包”不只代表食物，还代表安全；再引申下去，还要有房屋、存款、工作，没有这些又怎能安全呢？难道有情便真的可以饮水饱吗？没有屋子怎么可以呢？就算不是大屋，亦至少要有一个客厅、一个睡房呀！只有一间房怎么可以呢，将来有了孩子怎么办？但这样问下去，问题便没完没了。究竟要有多少物质才算是安全呢？这个可以有弹性，但人就是困惑，过不了关。正如父母教女儿选夫婿，必须要考虑对方的经济能力一样。
感情的需要
当安全感有了之后，再上去便是高一层次的，那便是感情的需要（love andattention needs).上面说“面包”比“爱情”重要，那只是从生存的角度说的；从层次上看，“感情”比“面包”要高。感情是指别人对你的关怀和爱，这是高级动物才有的需要。人原来需要别人留意他的，由婴儿时期开始，便需要别人的关怀，例如哭的时候，没有人来理会自己，便会哭得更厉害。小孩子的哭声正是发出想得到别人关怀的要求，要别人留意他的需要。人需要爱，所以一个在没有爱的环境中长大的小孩，心理往往会出问题。成长的过程中，感受不到别人的爱，便会形成心理上的孤独，对人便会不信任、会敌视；同时没有感情，人会很冷漠。冷漠的人没有同情心，相处起来很可怕，最后会变成一颗定时炸弹，不知什么时候会爆炸。
人需要别人对自己的关怀（concern or attention),进一步，人人都希望得到爱（love).现代人真的很需要爱，正因为太缺乏了，所以更希望得到。上一代人不需要特别追求爱，因为他们生下来便活在一个关怀的世界中。在中国传统社会中，家庭和社会都是充满关怀的，真正是一个共同体（community).现代西方社会也重视公平社会，把权利、义务说得清清楚楚，好像很好，但就是缺少温暖：隔壁的老太太死了三天还没有人知道；抢劫、杀人就更没有人管了。在中国传统社会中，关怀不会缺乏。大家可以看看香港20世纪五六十年代的粤语长片，内容都是充满着关怀，邻居、街坊守望相助。一点儿也不像今天，就算是门对门住的，也可以连招呼都不打一个，连邻居姓什么也不知道。以前怎会是这样的？以往整条街的住户互相都很熟悉，你可以依赖你的街坊邻里，而且他们有时比亲人还亲，所谓“远亲不如近邻”。这些在现代社会不可能出现，大家都重门深锁。因此，人的内心世界更孤独，怀疑心更加强烈。
尊重的需要
马斯洛说，人的心理需要，再高一层次，是得到别人的尊重，即要求别人对你有好的评价，或者说是欣赏你。你需要别人的欣赏、称赞，因为这样你才存在于别人心中，得到别人的认同，这是第四层。人原来很渺小、很脆弱，他不能自己决定自己的意义，却要通过群体（别人）来肯定。若大家认为你做得不好，那种挫败感是很大的，在群众的压力之下，你很容易崩溃。这真是一个非常深的奥秘，证明人不能独自存在。许多人童年时受到委屈，便发愤做人，在外发迹，亦还要“衣锦还乡”。这可能不是一个健康的心理，受伤之后不能平复。所以小孩子的成长要特别注意，他的一举一动，往往就是要得到父母的欣赏。假如他很努力地做了一些事，比如用纸折了一个娃娃，希望母亲回来时会欣赏，岂料
母亲太粗心，一下子便把它扔掉，这样孩子便会受伤，以后也不会再做。当然，父母有他们的理由：工作太忙了、太累了，根本感受不到儿女那细致的心。孩子把他的作品拿来，想得到欣赏，父母却根本没有心情，一手拨开，然后一句“不要烦我”，事实就是这样。在这些地方，现代人真的有很多问题，但是谁能解决呢？因此要更有智慧，才可以过关。
这一层，称为尊重的需要（esteem needs).人需要别人对他的尊重，因为人是群体的动物；但另一方面他又要保留他自己，于是形成非常复杂的关系。所谓人情世故，这是最难学的。因为人人要求不同，你如何尊重他？中国俗语所谓“面子”，你若把他的面子丢了，他便不能在这个世界中生存了。人要觉得自己被尊重，这是人的“自我”（ego),是自我的本能，要人家承认自己存在的价值。西方存在主义在这方面大加发挥，说人要自己抉择，不要做一个被人决定的人。把这个意思首先发挥出来的便是尼采，他提出主人的道德和奴隶的道德：人应该自己立法，甚至不需要通过上帝。尼采要做超人（superman),要做立法者，“法”不是规章，而是价值的重估。他要重估一切价值，而且标准由我来订。但是这样做的话，很容易使人走上独裁者的角色，所以尊重的需要很容易变成权力的需要（power needs).马斯洛没有指出这一点，但这一点才更能显示人的问题。从中国文化的角度来说，人要求别人对自己的尊重其实是来自人的自爱与自重，但若此源头不清，便很容易弄虚作假。中国旧社会中特别多伪君子，从某一角度看，正是这种要别人尊重自己，却没有真正的修养，变成用“面子”来掩盖。
自我实现
马斯洛分析的难得之处，正是在于他没有在第四层止步；若在第四层止步，他便不能算是一个人本主义的心理学家。因为到这一步为止，所讲的都是人的自然心理，不足以言生命成长，反而很容易流向负面。幸而他还有最后的一个层次，便是自我实现（self actualization) 。
不过，自我实现只是一个原则性和方向性的说法，因为这要回到个人的成长上来，即个人希望自己在获得别人尊重之余，可以真正成就一些东西。成就的不是外在的东西，例如成立一家公司，又或者得奖等；更重要的是要实现你的理想，实现你的目标，实现你心中所追求的东西，其实就是实现你自己。不过，目标人人不同，要实现什么也是各归自己决定。这不同于中国文化中的有志之士，要成豪杰，要成君子，要成圣人，这些都有较一致的内容。但马斯洛的自我实现没有这样的规定，他的主张比较符合现代的多元文化，但结果却是内容空洞，价值相对，建立不起生命成长的阶梯。说到底，马斯洛学说来自美国的文化环境，亦即一个信奉自由主义的文化环境，讲人权、自由、民主、平等；每个人的选择都是平等的，所以最后一定是各有各的选择，都最讨厌别人把他的价值观点加到自己身上。每个人都要求自己作出选择，因为那是自己的人权。自我实现到这一步，便讲不出一致的内容了；因此，也不是需要（needs)了，而是目标（targets)。
其实，在我看来，自我实现要实现些什么，这个问题依自由主义的平面化思维是解决不了的，甚至很多人都不觉得自己有这一层的需要，于是使马斯洛的“自我实现”变得可有可无。这也就是说，必须待人成长到那个层次，人才能明白要有此追求。自我实现不是“需要”问题，而是你对价值的认识问题。还有，这一追求也可以说是人生的超越追求或终极追求，人有此追求，生命才不会沉溺于现实之中。比较起来，“需要”属于现实这一层次，但价值属于理想层次，那是你实践、努力，乃至为之付出的目标。你不行动是不可以的，“自我实现”有赖人的付出和行动，才可以实现。所谓“actualization”，实现什么呢？站在美国文化的背景下，马斯洛是提不出什么主张的，只能回归个人选择。但个人凭什么来选择呢？还不是归回他的心理、欲望吗？人若不成长，则他的所谓“自我实现”就变得空洞和软弱无力。这情形有点儿像神学家蒂里希（P. Tillich)所提出的“终极关怀”（ultimateconcern),他认为宗教的问题不是上天堂的问题，而是实现人心中的终极关怀的问题。也就是说，人最后到底关怀些什么？他的说法在20世纪六七十年代时很新鲜，但同样没有突破自由主义的平面化思维，同样要把价值很简单地回归个人选择。他甚至说若你最后关怀的是你的妻子，那么，你的终极关怀便可以是你的妻子，你对妻子的爱便成为你的宗教。这样讲就太牵强了，和“自我实现”一样，提供不出任何内容，说了等于没说，那只是一个抽象的、形式的方向，无法提升人生。为什么马斯洛和蒂里希都犯了同一错误？这只能从美国的，也就是自由主义的文化背景去解释。
不过，马斯洛的说法对现实人生很有启发，特别是前几个层次，有心理学上的支持，很有现实的说服力，对了解人生、学校教育、社会制度的设计，都很有帮助，甚至可应用于企业管理。企业懂得员工的需要，不光是给他一份工作、薪金，那只是第一层需要；你还要使他对公司有归属感、安全感，譬如重视年资、递增津贴和公积金、退休后有“长粮”。 ·一个公司如能够提供这种安全感，员工便会安心工作，一直至退休。除此之外，人需要关怀和尊重，因此老板不要把你的员工当做机器，你该懂得关心他和尊重他，给他提供成长的机会，包括培训、升迁、沟通、开发、荣辱与共，形成良好的企业文化。一个企业如能够有关怀的文化，员工就有归属感，自然上下齐心。
由此可见，马斯洛的理论很有实用价值，但这样就变成了一套工具。它立足于心理学，只看到生命的种种欲求，却找不出生命成长的正面力量，所以不能说是一套很完善的人生理论。
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