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在谈论变化之前,我们排斥实体而专注于动态的转变过程,这实际上是一个持续不断的变化过程。如果要详细分析这种不断转变的本体的动态趋势,我们可以将其描述为一种收缩与张开的变化过程。而如果我们直接指出这种不断转变的本体,我们称之为“恒转”。这里的“恒转”实际上指的是功能。由于这一点在之前并未详细解释,所以我们现在来进一步阐明。
考虑到护法菩萨已经建立了功能的概念,但我现在所谈论的内容与他的观点有显著的差异。让我来概述一下我的观点:
首先,功能即是实性,而非因缘关系。护法菩萨认为存在一个现行的世界(现界),并进一步假设有一种隐藏的功能作为这个世界的根本原因,他称之为因缘。然而,这是一个巨大的误解。因果关系的显现与隐藏,可以通过两个方面来判断:功能作为现界的因,是隐藏的、未显现的;而现界作为功能的果,是显现的、非隐藏的。这两者形成了一种对立的关系,因此被称为二重性。在这种观点下,功能与现界被分割成两个独立的实体。功能被视为能产生其他事物的实体,而现界则是被产生的事物,其特性是显现的。这两者被截然分开,因此并不是同一个事物。
如果我们把显现的事物比作一个器具,那么隐藏的功能就像制作这个器具的工匠。护法菩萨确实用因缘来比喻创作者。以上是对他的观点的叙述。然而,这种执着的观念纷繁复杂,如同空中的幻象,试图用这种方法来消除执着,又怎么能真正做到呢?虽然护法菩萨也依据《般若》来说一切都无法获得,但从他的定义来看,他实际上并未能真正消除执着。
我认为现界的自性本来就是空的。这里的自性也可以理解为自体。现界只是由于人们的虚妄情感而产生的执着。换句话说,现界是世俗人们对于物质和精神现象的总体称呼。如果我们剥去所有由情感和想象所产生的对物质和精神现象的执着,那么还有什么可以被称为现界呢?如果我们能理解现界实际上是空的,那么我们就会明白因缘关系也无法建立。只有当我们理解到人们所执着的现界是空的,我们才能深刻领悟到原本就不空的实性。这里的实性实际上就是本体的另一种称呼。
原本就只有这个实性,没有其他的现界与之对应。我们不应该执着于任何物质或精神现象,甚至也不应该执着于非物质和非精神的现象。我们应该远离所有的想象和意境,当我们心灵冥静时所遇到的就是真实,寂静的本体就会显现出来。那么还有什么可以与之对应的被称为现界的呢?因此,当我说到功能时,我只是依据实性来称呼它,而不是用因缘关系来解释它。既然现界已经不存在了,那么我们还能说它是谁的因缘呢?这与护法菩萨的观点有着天壤之别。
需要注意的是,我们的宗派千言万语都是为了方便地显现本体。本体难以用言语来描述,所以需要采用各种方法来方便地显现它。当我们看到本体时,现界就不存在了。就像普通人执着地认为有山河大地等事物存在一样,有智慧的人会了解到这些事物都没有自性,也就是说它们都是空的。从实际意义上来说,世界上的一切事物都是清净本然的,我们可以在每一个事物上看到它们都是清净本然的。但这并不意味着所有的事物都混合在一起形成一个整体才被称为清净本然。这一点千万不要误会。清净本然只是本体的另一种说法。实际上并没有像世俗人们所执着的山河大地等事物存在。这并不像空见论者所说的那样一无所有,而只是说像世俗人们所执着的山河大地等事物是不存在的。所以当我们看到本体时就会知道现界本来是空的这并不是什么巧妙的言辞。真正理解《般若》的人应该会认同这个观点。
由于护法菩萨没有看到本体所以他的论点中存在很多迷惑和错误。他本来已经说了真如(即本体)但他又允许现界的存在并试图寻找其根源于是他设立了功能作为因缘关系认为这是现界的本体。如果是这样的话那么这两个本体之间会形成什么样的关系呢?实际上现界只是随着世俗的说法而存在的。从更高的意义上来说现界中的各种事物本来就没有自己的本体所以我们不应该把它们想象成现界的相貌。而我们所看到的一切都是真实本体的呈现那么哪里还有现界存在呢?如果我们执着于现界的存在并认为有一个隐藏在现界背后的本体作为其原因那么这只是凭借情感和意识所构成的虚妄观念而已。在这种观念下我们会建立各种各样的事物并产生纷繁复杂的迷惑从哪里能看到本体呢?这难道不是自己制造迷雾来迷惑自己吗?
至于“真如”这个名字在大乘佛教中原本是用来形容本体的。在古代的翻译中它被称为“如如”因为它不是可以通过戏论来理解的。但后来的翻译将其改为“真如”这似乎稍微失去了原本的含义。为了广泛地消除人们对于相貌的束缚(即对于各种事物的执着)并将其稍微暗示为本体并非空无所有我们称之为“真如”。这原本是对人和天道的深刻理解。然而自从护法菩萨的论述出现后“真如”就变成了可以通过戏论来理解的事物了。他既承认现界的存在又承认有现界的因缘本体这显然是一种层层的束缚。那么他所称的真如本体只不过又增加了一层束缚而已。护法菩萨的学说在过去没有受到批评我之所以要辩驳他的观点实在是不得已而为之。即使这会得罪一些有学问的前辈我也在所不辞!
疑难字词或专业术语解释:
恒转:指宇宙间不断变化的过程,是佛教对于世界变化本质的一种理解。
实性:即真实性质,指事物的本质、本体。
因缘:指事物之间的相互关系和条件,是佛教哲学中的一个重要概念。
现界:指现实世界的各种现象和存在。
真如:指宇宙万有的真实本性和本体,是佛教哲学中的一个核心概念。
核心内涵:
这段文字的核心内涵是阐述“功能”即实性的本质,并指出护法菩萨对于“功能”理解的错误。
作者认为,“功能”并非因缘关系,而是实性的表现。实性,即事物的本质、本体,是不断转变的、动态的。这种动态的转变过程被作者称为“恒转”,它代表了宇宙间不断变化的过程。而“功能”正是这种恒转实性的体现。
作者进一步批判了护法菩萨的理解。护法菩萨将“功能”看作是因缘,即一种隐藏在现象背后的原因或条件。然而,作者认为这是一种误解。因为“功能”并非隐藏在现象背后,而是现象的本质,是实性的动态表现。因此,“功能”并不需要因缘关系来解释。
此外,作者还强调了“现界”(现实世界)的空性。他认为,“现界”只是由于人们的虚妄情感和执着而产生的,其自性本空。如果我们能剥去所有的执着,就会看到“现界”实际上是空的,进而能领悟到实性。这种领悟并不是通过逻辑推理或想象得到的,而是通过直观的体验获得的。
在批判护法菩萨的学说时,作者提到了“真如”这个概念。“真如”是宇宙万有的真实本性和本体,是佛教哲学中的一个核心概念。然而,护法菩萨对“真如”的理解存在误解。他认为“真如”是一种可以通过逻辑推理或想象来理解的事物,但实际上,“真如”是超越语言和思维的,只能通过直观的体验来领悟。
总的来说,这段文字的核心内涵是阐述“功能”即实性的本质,并批判了护法菩萨对于“功能”和“真如”理解的错误。作者强调了直观的体验和领悟在佛教哲学中的重要性,并提醒我们不要被虚妄的情感和执着所迷惑,要看到事物的真实本性。
最后,作者表达了自己不得不站出来辩驳护法菩萨的学说,即使这可能会得罪一些有学问的前辈,但他认为为了揭示真理,这是必要的。这体现了作者对真理的追求和勇气。
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