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孔圣人在《系辞》中说：易，无思也，无为也，感而遂，通天下之故。
说易前，咱们先聊聊走神，这个走神大家都体会过，可以借走神更加方便体会易到底是何物。
有没有过一个体会，咱们没事的时候往那一坐，心中各种思绪来了，白天同事说的那句话是什么意思，是不是看不起我，接着思绪跳转，上周末怀疑被人针对，接着思绪继续跳转小时候某件事，等等。此时思绪完全是不可控的状态，这就是走神，短则几分钟，长则个把小时。
说完无事时候的走神，咱们又说说有事时候的走神， 明天要准备个比较重要的会议，我们在思考怎么布置会场，结果想到某个同事，思绪自动跳转到某个同事的小孩前两天发烧可能是流感，接着思绪继续跳转自家小孩会不会接触传染源，同样短则几分钟，长则个把小时，这就是有事时候的走神。
有了走神的体会，咱们再来说何为易，就好体会了。
有事时候，我们在内求事情该怎么推进的时候，不要先入为主的设定个框架，这个事一定要从哪个方向做，这个事一定要用什么方法做，这个事一定要用什么思路来做，这就是“无思”也。
随思绪在心中扩散开来，看见不好的，不需要刻意针对，不需要限制它，这些与事情无关的思绪，自不会影响到我们走神。而无拘束的思绪，也自会引导我们该从哪些方面入手去看清这个事情，这就是“无为”也。
当能做到“无思”“无为”的在心中综合来观事物的时候，这些事物会有一些“隐藏”属性，例如观到某个人今天一起吃饭没有用筷子，会不会有隐情，这就是“感”，接着围绕这“感”继续深入，相关的信息会自动汇聚而来，他说了什么话，他今天其他反常举动等，都会因为这个“感”而汇聚而来，从而我们通过这一系列由“感”汇聚而来的事物，一起来观，就会得出结果，原来他手指不小心被烫伤了，从而方便我们判断如何应对，理他或者不理他都根据实际情况而应对。
这就是“感而遂，通天下之故”。
先综合来观的时候，自会有感，我们可以自行判断，这个感和我们要做的事是否相关，若相关，则继续遂这个感而深入，若不相关，这个感则止，他影响不了我们。
所以走神儿和易是相似的，只是走神是不可控的，而易则是可控的，通过神，让我们在全局看清楚事情的全貌，从而做出合适妥当的判断。
一切的应对都是在“感而遂，通天下之故”的基础上产生的。
例如，无事时候，感而遂，观到隐情了，真实所需了，我们合理的满足他，就是“咸”卦。
有事时候，感，发现隐情了，但是他的真实所需和我现在要内求的事，完全不相关，属于支线任务，我们可以不理他，这就是“姤”卦。
有事时候，感，发现隐情了，而且这个人在关键位置，和我们目标还重叠，那就制定计划的时候，把他的真实目标和我们的目标一起打包，借对方之手来推进，这就是“随”卦。
无事时候，但是却身处尊位，除了要时刻不停的观天下形势，在落实时候也要照顾下级官员，以及百姓想法，这就是“大有卦”
上位者观事情，该往哪个方向推进，下发任务时候，下位者执行任务时候，也要充分观清楚相关百姓的各种隐藏情况，从而将命令不受阻碍的执行下去，避免一刀切，这就是“巽”。
上位者安排事情了，下位执行人没有观清楚上位者这个命令的真实目标，执行时候，有其形，但是完全没用，就像做了一把木头腐朽的拖把那般，有其形状，但是一用就断，这就是“剥”卦。
这里就举这几个例子了，64卦就不一一举例了，感兴趣可以回去看。
64卦都是“易，无思也，无为也，感而遂通天下之故”的基础上衍生而来的。
所以荀子才说“知易者，不占，善易者，不卜”
你都已经能通过易，将事物看清了，自然而然就知道下一步该怎么推进了，就像走在马路上，我们已经看见前面有个没有井盖的井了，是百分百不会踩上去的，这就是“常”了。
无论阳明先生，还是孔子，周文王这些圣人，他们一辈子做功夫的目标就是这个“用易通天下的光明”
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