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原文：
象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。
然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行。一失其原，巧喻弥甚。纵复或值，义无所取。
白话文翻译：
“象”是从意义中产生而保存下来的，但所保存的“象”其实已经不再是原本的那个“象”了。同样，“言”是从“象”中产生而保留下来的，但所保存的“言”也已经失去了其原本的含义。然而，那些能够忘记“象”的人，才是真正理解了其意义的人；那些能够忘记“言”的人，才是真正得到了“象”的人。如果一个爻的含义与顺从相符合，为什么一定要将坤卦与牛联系在一起呢？如果某个意义与刚健相呼应，为什么一定要将乾卦与马联系在一起？然而有些人却坚持将马与乾卦相联系，按照文字来解释卦象，如果在某个卦中有马但没有乾卦的元素，那么虚假的解释就会泛滥，这种情况就很难记录了。
当使用互卦进行解释显得不足时，人们就会引用卦变来解释。当卦变也不足以解释时，就会推导出五行来解释。一旦偏离了原本的解释原则，各种巧妙的比喻就会越来越多。即使偶尔能够碰对，但这样的解释其实并没有真正的意义。
疑难字词或专业术语解释：
互体：易经中的一种解释方法，通过二爻、三爻、四爻组成一个新的三爻卦，再与上卦或下卦组合，形成新的六爻卦来进行解释。
卦变：易经中的一种解释方法，当一个卦不能完全解释时，会考虑其变化为另一个卦来进行解释。卦变可能涉及两爻互换位置，例如雷风恒卦是由地天泰卦的初爻和四爻互换变来的。
另一种情况是动爻变化，即一个或多个爻的阴阳性质发生变化，如阳爻变阴爻或阴爻变阳爻，从而产生新的卦象，这种变化得出的新卦被称为变卦。
核心内涵：
这段文字强调了在对易经进行解释时，不能拘泥于表面的“象”和“言”，而要深入挖掘其背后的真正意义。同时，也批评了那些过于机械、刻板的解释方法，指出这样的解释只会使真正的意义被掩盖，导致虚假的解释泛滥。
原文：
盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。
按象无初上得位失位之文，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“贵而五位”，《需》上六云“虽不当位”。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云“不当位”也。若以上为阳位邪？则乾上九不得云“贵而无位”也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则初上者，是事之终始，无阴阳定位也。故乾初谓之“潜”，过五谓之“无位”，未有处其位而云“潜”，有位而云“无”者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者阳之所处，卑者阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主，故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位。卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。
盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。
按象无初上得位失位之文，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“贵而五位”，《需》上六云“虽不当位”。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云“不当位”也。若以上为阳位邪？则乾上九不得云“贵而无位”也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则初上者，是事之终始，无阴阳定位也。故乾初谓之“潜”，过五谓之“无位”，未有处其位而云“潜”，有位而云“无”者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者阳之所处，卑者阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主，故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位。卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。
白话文翻译：
这大概是保存“象”而忘记其本意的缘故吧。我们应该忘记“象”去探求其本意，这样意义就显现了。
考察易经中的“象”，我们并没有发现关于初爻和上爻有得到或失去位置的明确描述。同时，《系辞》中也只是讨论了第三、五爻与第二、四爻虽然功能相同但位置不同，而没有涉及到初爻和上爻。这是为什么呢？
我们看《乾》卦的上九爻在《文言》中被称为“贵而无位”，《需》卦的上六爻则说“虽不当位”。如果我们认为上爻是阴位，那么《需》的上六爻就不应该说“不当位”。反之，如果我们认为上爻是阳位，那么《乾》的上九爻就不应该说“贵而无位”。无论阴阳处在这个位置，都似乎不太合适，同时初爻也没有明确说明是当位还是失位。
从这里我们可以看出，初爻和上爻代表的是事情的开始和结束，它们并没有固定的阴阳属性。例如，《乾》卦的初爻被称为“潜”，过了第五爻则被称为“无位”。我们从未听说过处在某个位置上还被称为“潜”，或者有位置还被称为“无”。观察其他的卦，也都是这样的情况。因此，初爻和上爻没有固定的阴阳属性，这一点已经很明确了。
“位”是用来区分贵贱的，是等待有才能的人发挥其作用的场所。而“爻”则是守护其位置、承担其责任，并响应贵贱的顺序。位置有尊卑之分，爻有阴阳之别。尊贵的位置是阳爻所处的，而卑贱的位置则是阴爻所占据的。所以，我们称尊贵的位置为阳位，卑贱的位置为阴位。
如果我们不考虑初爻和上爻，只根据位置来区分，那么第三和第五爻都在卦的上半部分，为什么不称它们为阳位呢？同样，第二和第四爻都在卦的下半部分，为什么不称它们为阴位呢？初爻和上爻代表了一个整体的开始和结束，是事情的先后顺序。因此，它们的位置并没有固定的属性，事情也没有固定的场所，不能简单地用阴阳来界定。
尊卑有固定的顺序，但开始和结束并没有固定的主宰。所以，《系辞》只讨论了四个爻的功能和位置的通用规律，而没有涉及到初爻和上爻的固定属性。然而，事情不可能没有开始和结束，卦也不可能没有六个爻。虽然初爻和上爻没有固定的阴阳属性，但它们代表了开始和结束的位置。
总的来说，爻所处的位置我们就称之为“位”。一个完整的卦由六个爻组成，所以我们不得不称之为“六位时成”。
疑难字词或专业术语解释：
位：在易经中，位指的是爻所处的位置，有尊卑、阴阳之分。
核心内涵：
该段文字深入探讨了易经中“位”与“爻”的关系，以及初爻和上爻的特殊性质。它强调了初爻和上爻并不代表固定的阴阳位置，而是代表事情的开始和结束。同时，文章也解释了为什么《系辞》在讨论位的功能和规律时，没有涉及到初爻和上爻的固定属性。整体而言，这是对易经中“位”与“爻”关系的深入解读，展现了易经哲学的深刻内涵。
原文：
凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也。故《履》卦六三为兑之主，以应于乾；成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也。《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。《讼》之九二，亦同斯义。一卦之体，必由一爻为主，则指明一爻之美，以统一卦之义，《大有》之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，《丰》卦之类是也。
薛收问一卦六爻之义，王氏通曰：卦也者，著天下之时也。爻也者，效天下之动也。
白话文翻译：
《彖辞》是统论一卦之整体意义的。《象辞》则是分别阐述每一爻的具体含义。以《履》卦为例，其六三爻是兑卦的主爻，与乾卦相应；这一爻对整个卦的形成起到了关键作用。因此，《彖辞》在描述这一对应关系时，表示虽然有危险但最终会亨通。《象辞》则分别解释每一爻的含义，明确其吉凶的表现。它抛开六三爻对卦体的决定性作用，而只是指出每一爻的德性，所以表示即使有危险也不能获得亨通，反而可能遭受伤害。《讼》卦的九二爻也是同样的道理。
一个卦的整体意义，通常由某一爻来主导。这种情况下，会特别强调这一爻的美好之处，从而概括整个卦的意义，例如《大有》卦就是这样。但如果一个卦的整体意义不是由某一爻来决定的，那么就需要综合考虑两个经卦（即上下卦）的意义来解释，比如《丰》卦。
薛收曾问起一卦中六爻的意义，王弼回答说：“卦，是用来表现天下之时机的；而爻，则是用来效仿天下之动态的。”
疑难字词或专业术语解释：
《彖辞》：易经中对每一卦的总体解释和概述。
《象辞》：易经中对每一爻的具体解释。
卦体：一个卦的整体意义或结构。
主爻：在一个卦中起主导作用的爻。
核心内涵：
这段文字主要阐述了《彖辞》和《象辞》在解释易经卦象时的不同侧重点和功能。《彖辞》更注重整体意义和结构，而《象辞》则深入到每一爻的具体含义。同时，也强调了某些爻在决定整个卦意义中的关键作用，以及如何根据不同情况来解读卦的整体意义。最后，通过王弼的回答，揭示了卦和爻在表现天下时机和动态方面的作用。
原文：
趋时有六动焉，吉凶悔吝所以不同也。收曰：敢问六爻之义。曰：六者非它也，三才之道？谁能过乎？孔氏颖达曰：《易》者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑 乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也，《咸》、《恒》者，男女之始，夫妇之道，人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始而贵之也，《既济》《未济》为最终者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，则上下二篇，文王所定。
白话文翻译：
把握时机有六种行动方式，而每种方式带来的吉凶悔吝（指四种占卜结果：吉是顺利，凶是祸殃，悔是困难，吝指遗憾）各不相同。薛收问：“请问六爻的含义是什么呢？”回答说：“所谓六，并非其他，而是指天、地、人三才之道。这三才之道谁能超越呢？”
孔颖达解释说：“《易经》是变化的总体名称，是事物改变、替换的特殊称谓。自从天地开辟以来，阴阳二气就在运行，形成了寒暑交替。乾坤两卦，代表阴阳的根源和开始，是万物的祖先和宗师，所以被尊为《易经》上篇的开始。离卦代表太阳，坎卦代表月亮。日月运行的规律，体现了阴阳的法则，这是万物始终的法则，所以坎卦和离卦被作为上篇的结尾。《咸卦》和《恒卦》代表男女的开始，是夫妻相处之道。人类的兴盛，必然从夫妻开始，因为夫妻可以繁衍后代，奉承祖宗，成为天地之间的主宰，所以《咸卦》和《恒卦》被作为下篇的开始而受到重视。《既济卦》和《未济卦》作为结尾，是为了阐明要时刻保持谨慎警惕，以此来完善王道。从这个角度来看，上下两篇应该是周文王所确定的。”
疑难字词或专业术语解释：
三才之道：三才指的是天、地、人三才。三才之道即天、地、人三者的相互关系和作用。
乾坤：乾卦和坤卦，分别代表天和地，阴和阳。
坎离：坎卦和离卦，分别代表水和火，月亮和太阳。
核心内涵：
这段文字主要阐述了《易经》中六爻的含义以及与天地人三才之道的关系。同时，通过孔颖达的解释，进一步明确了《易经》上下两篇的结构和意义，以及各卦所代表的象征意义。整体而言，这段文字展示了《易经》的深奥哲理和宇宙万物的相互关系。
原文：
周子曰：圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》何止五经之原，其天地鬼神之奥乎！
邵子曰：天变而人效之，故“元亨利贞”。《易》之变也，人行而天应之，故“吉凶悔吝”。《易》之应也，以“元亨”为变，则“利贞”为应。以“吉凶”为应，则“悔吝”为变。元则吉，吉则利应之。亨则凶，凶则应之以贞。悔则古，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。变中之应，天道也，故元为变，则亨应之；利为变，则应之以贞。应中之变，人事也，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子从天不从人。
易有意象，立意皆所以明象。统下三者，有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，“七日”“八月”“三年”“十年”之类是也。
张子曰：大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也。
白话文翻译：
周敦颐说：圣人的精髓，通过画出卦象来展示；圣人的内涵，通过解释卦象来阐发。如果不画卦，那么圣人的精髓就无法被看见；没有卦象，圣人的深刻内涵恐怕也难以完全被人听闻。《易经》不仅仅是五经的源头，它还蕴含着天地鬼神的深奥秘密！
邵雍说：天的变化会影响人，所以《易经》中有“元亨利贞”的说法，表示着顺利和吉祥。人按照《易经》的指引行事，天会给予相应的回应，因此《易经》中也有“吉凶悔吝”的表述。在《易经》中，“元亨”代表变化，“利贞”则代表回应。同样，“吉凶”代表回应，“悔吝”代表变化。元代表吉利，吉利之后通常会有利的结果作为回应；亨通则可能带来凶险，凶险之后应该坚守正道来应对。悔意味着过往的错误，吝则预示着凶险，所以在变化中会有回应，回应中也蕴含着新的变化。变化中的回应，体现的是天道规律，例如元是变化，亨则是其回应；利是变化，贞是其回应。回应中的变化，则与人事相关，例如变则凶，应则吉；变则吝，应则悔。悔是吉的先兆，吝是凶的根源，因此君子应该顺应天道而非人事。
《易经》包含意象，而其立意都是为了阐明这些象。总的来说，有三种方式来解释这些象：一是言象，即不模拟具体事物而直接用言语来阐明事理；二是像象，即通过模拟某一具体事物来表达意义；三是数象，例如“七日”“八月”“三年”“十年”等时间表述方式。
张载说：《易经》中并不直接谈论有无的问题，谈论有无是诸子百家的陋习。
疑难字词或专业术语解释：
元亨利贞：是《易经》中的四种德行，分别代表开始、通达、有利和坚守。
吉凶悔吝：《易经》中的四种占卜结果，分别代表吉利、凶险、悔恨和困难。
言象、像象、数象：是《易经》中解释卦象的三种方式。
言象、像象、数象是《易经》中解释卦象的三种主要方式，它们在易经的解读和应用中扮演着重要的角色。下面是对这三种方式的详细解释：
言象：
定义：不模拟具体事物而直接用言语来阐明事理的方式。
应用：通过文字直接描述卦象所代表的含义和预测，帮助人们理解宇宙和人生的道理。
像象：
定义：通过模拟某一具体事物来表达卦象意义的方式。
应用：借助具体事物的形象，帮助人们更直观地理解卦象所蕴含的意义，使得抽象的易经理论更易于被接受和理解。
数象：
定义：使用时间或数量等具体数值来表达卦象意义的方式，如“七日”“八月”“三年”“十年”等。
应用：数象在易经中常常用来表示时间周期、事物发展的阶段或者数量关系等，为预测和决策提供量化的参考依据。
这三种方式相互补充，共同构成了易经中丰富而深刻的解释体系。它们不仅帮助人们理解易经的卦象和预测，还为人们提供了指导行为和决策的工具。通过对言象、像象和数象的综合运用，人们可以更深入地探索宇宙和人生的奥秘。
核心内涵：
该段文字深入探讨了《易经》的哲学思想和解释方法。通过周敦颐、邵雍和张载的观点，阐述了《易经》如何揭示圣人的智慧和宇宙的奥秘，以及人们如何通过解读卦象来预测未来和指导行为。同时强调了《易经》不仅关注天道规律也关注人事变化，并提出了三种解释卦象的方式。最后通过张载的观点指出了《易经》与诸子百家的区别。
原文：
《易》为君子谋，不为小人谋。故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必告以君子之义。
程子曰：有理而后有象，有象而后有数。得其义，则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也，管辂、郭璞之学是也。
理无形也，故因象以明理。理见乎辞矣，则可由辞以观象。故曰：得其义，则象数在其中矣。
看《易》且要知时，凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。
作《易》者，自天地幽明，至于昆虫草木之微，无一而不合。
阴之道，非必小人也，其害阳则小人，其助阳成物则君子也。利非不善也，其害义则不善也，其和义则非不善也。
《传序》云：《易》，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。
去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘昧。自秦而下，盖无传矣。
《易经》是为君子谋划的，而不是为小人出谋划策。所以在卦中注入了道德的含义，尽管爻辞有大有小，但每次解释爻辞时，都会告知君子的道义。
程子（程颐）说：先有理，然后才有象；有了象，然后才有数。如果理解了《易经》中的道义，那么象和数自然都包含在其中了。如果非要去深入探究象的隐秘微妙，详尽地研究数的细微差别，那就是在追寻细枝末节，这是术士们所崇尚的，不是儒家学者所应该追求的。管辂、郭璞的学问就是这样。
理是无形的，所以通过象来阐明理。当理在卦辞中显现时，我们就可以通过卦辞来观察象。所以说，如果理解了道义，那么象和数就自然包含在其中了。
研读《易经》时，需要知道时代背景。六爻对每个人都有用，圣人、贤人、普通人、学者、君主、臣子都可以从中找到自己的用途，可以说是无所不能。
创作《易经》的人，从天地的明暗变化到微小的昆虫和草木，无一不与其相契合。
阴的道理，并非一定代表小人。当它妨害阳的时候，它就代表小人；但当它帮助阳成就事物时，它就代表君子。利益并非都是不好的，如果它损害了道义，那就是不好的；但如果它与道义相和谐，那就不是不好的。
《传序》中说：《易经》是关于变化的书籍，它随时间而变化，以遵循道义。这本书内容广泛而详尽，旨在顺应生命的规律，通达明与暗的缘由，详尽描述事物的本质，并展示了开启事物、成就事务的方法。圣人对于后世的忧患考虑得非常周到。
虽然我们距离古代已经很远，但经典的遗留仍然存在。然而，前代的儒家学者可能误解了经文的原意并传播了这些误解，而后来的学者则只是口头传授而忘记了经文的深意。从秦朝开始，这样的真传几乎就断绝了。
原文：
予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此《传》所以作也。 “《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消长之理，进退存亡之道备于辞，推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”得其辞，不达其意者有矣。未有不得于辞，而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所传者辞也。由辞以得其意，则在乎人焉。
《易》之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见，圣人之忧天下来世其至矣。
白话文翻译：
我生活在千年之后，悲叹《易经》文化的沉沦和晦暗，为了让后人能够沿着历史的河流寻找到文化的源头，我写下了这部注解（传）。“《易经》包含了圣人的四条道理：用来说话的崇尚它的文辞，用来行动的崇尚它的变化，用来制造器物的崇尚它的形象，用来卜筮的崇尚它的占卜。”吉凶增减的规律，进退存亡的道理都在文辞中得以完备。通过推敲文辞、考察卦象，可以了解变化，而象与占都蕴含在其中。“君子在静居时观察卦象并玩味它的文辞，在行动时则观察它的变化并玩味占筮的结果。”有些人能得到文辞的含义，但不能通达其深层的意蕴。然而，没有人能在不理解文辞的情况下，能通晓其意蕴。最微妙的是理，最显著的是象，理和象同出一源，微观和宏观紧密相连。通过观察和理解这种贯通，然后按其规律行事，那么文辞就无所不备了。所以善于学习的人探求言辞必定会从浅近处着手，那些轻视浅近之处的知识的人，不是真正理解言辞的人。我所要传授的是文辞，从文辞中得到它的意蕴，那就取决于每个人自己了。
《易经》作为一部书，卦爻彖象的含义完备，展现了天地万物的情态，圣人对于天下后世的忧虑可说是极其深远的。
原文：
先天下而开其物，后天下而成其务。是故极其数，以定天下之象；著其象，以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以“易有太极，是生两仪”。“太极”者道也，“两仪”者阴阳也。阴阳一道也，“太极”无极也。万物之生，“负阴而抱阳”，莫不有太极，莫不有两仪，絪緼交感，变化不穷，形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉，《易》所以定吉凶而生大业。故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇偶。爻虽不同，所同者九六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用。远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静。莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦亦未始有定象。事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非易也。以一事而明爻，则窒而不通，非易也。知所谓卦爻彖象之义，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以言知。未形未见者，不可以名求。则所谓《易》者果何如哉？此学者所当知也。
白话文翻译：
《易经》是先于天下万物而揭示其本质，后于天下万物而完成其功用的书籍。因此，它详尽地运用数字来确定天下万物的象征；它显著地描绘出这些象征，以确定天下万物的吉凶。六十四卦和三百八十四爻，都是为了顺应生命的规律，详尽地展现变化的道理。分散在万物之理中，则有万般差异；但统一在“道”之中，则没有两种道理。所以说“易有太极，是生两仪”。“太极”就是“道”，“两仪”就是阴阳。阴阳同属于一条道理，“太极”则是无形无相的。世间万物的产生，都是“背负着阴而怀抱着阳”，没有不包含太极的，也没有不包含阴阳两仪的。它们像天地未分前的混沌状态一样交感，变化无穷。形体一旦接受生命，精神一旦发出智慧，真伪情感就出现了，万千头绪就产生了。《易经》就是用来确定吉凶并创造伟大事业的。所以，《易经》讲述的就是阴阳的道理；卦，就是阴阳所代表的物品；爻，就是阴阳的动态。卦虽然各不相同，但它们相同的地方都是在于奇偶的组合。爻虽然各不相同，但它们相同的地方都是在于九和六的变化。因此，六十四卦构成了《易经》的体系，而三百八十四爻则互为作用。这种作用范围非常广泛，远到宇宙之外，近到身体之中。短暂到瞬息之间，微妙到一举一动。每一处都有卦的象征，每一动都有爻的含义。多么深奥啊，《易经》！它的道理极其广大，无所不包；它的作用极其神妙，无所不在。时间本来没有开始，卦象也没有固定的形象。事物本来没有穷尽，爻位也没有固定的位置。如果只用一个时刻去探索卦象，就会受限于没有变化，这不是《易经》的真谛。如果只用一件事情去解释爻辞，就会窒息而不通达，这也不是《易经》的真谛。只知道卦爻彖象的含义，而不知道卦爻彖象的应用，这同样不是真正理解了《易经》。所以，要真正理解《易经》，必须得到精神上的运筹，心灵的感动，与天地合其德行，与日月合其光明，与四季合其时序，与鬼神合其吉凶，然后才可以说自己真正了解了《易经》。尽管如此，《易经》中的卦，是易经已经表现出来的部分。卦中的爻，是卦已经显现出来的部分。已经表现出来的部分，我们可以说对其有所了解。还未表现出来的部分，我们不能用名字去探求。那么，所谓的《易经》究竟是怎样的呢？这是学习《易经》的人应该知道的。
疑难字词或专业术语解释：
六合：指天地及四方，泛指天下或宇宙。
絪緼（yīn yūn）：指天地未分前的混沌状态，这里形容阴阳二气交融的状态。
原文：
朱子曰：《汉书》“易本隐以之显，《春秋》推见至隐”。易与《春秋》，天人之道也。
《易》以形而上者，说出在那形而下者上。《春秋》以形而下者，说上那形而上者去。
问：《易》有“交易”，“变易”之义如何？曰：“交易”是阳交于阴，阴交于阳，是卦图上底，如“天地定位，山泽通气”云云者是也。“变易”是阳变阴，阴变阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，此是占筮之法，如昼夜寒暑屈伸往来者是也。
朱熹说：《汉书》中提到“易本隐以之显，《春秋》推见至隐”。这里的《易》和《春秋》都是探讨天道与人道的经典。《易》是通过形而上的原理来阐述形而下的事物。《春秋》则是通过具体的历史事件来反映形而上的道理。
有人问：《易经》中的“交易”和“变易”是什么意思？
朱熹回答：“交易”是指阳与阴相交，阴与阳相交，这主要体现在卦图和卦象上，比如“天地定位，山泽通气”等描述的就是这种交易的关系。“变易”则是指阳变为阴，阴变为阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，这是占筮的方法，就像昼夜更替、寒暑变化一样，是一种自然的屈伸往来。
原文：
圣人作《易》之初，盖是仰观俯察，见得盈乎天地之间，无非一阴一阳之理。有是理，则有是象。有是象，则其数便自在这里。非特河图、洛书为然，而图书为特巧而著耳。于是圣人因之而画卦。卦画既立，便有吉凶在里。盖是阴阳往来交错于其间，其时则有消长之不同。长者便为主，消者便为客。事则有当否之或异，当者便为善，否者便为恶。即其主客、善恶之辨，而吉凶见矣。故曰“八卦定吉凶”。吉凶既决定而不差，则以之立事，而大业自此生矣。此圣人作《易》，教民占筮，而以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。自伏牺而下，但有此六画，而未有文字可传。到得文王、周公，乃系之以辞。故曰“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”、大率天下之道，只是善恶而已，但所居之位不同，所处之时既异，而其几甚微，只为天下之人不能晓会，所以圣人因占筮之法以晓人，使人居则观象玩辞，动则观变玩占，不迷于是非得失之途。所以是书夏商周皆用之，其所言虽不同，其辞虽不可尽见，然皆太卜之官掌之，以为占筮之用。自伏牺而文王周公，虽自略而详，所谓占筮之用则一。盖即占筮之中，而所以处置是事之理，便在里了。故其法若粗浅，而随人贤愚皆得其用。虽是有定象，有定辞，皆是虚说此个地头，合是如此处置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包无穷之事，此所以见《易》之为用，无所不该，无所不遍，但看人如何用之耳。易如镜相似，看甚物来。
白话文翻译：
圣人创作《易经》的初衷，大概是他们仰观天文、俯察地理，发现天地间充盈的无非是一阴一阳的道理。有这样的道理，就有相应的象征。有这样的象征，那么其数理便自然蕴含其中。不仅河图、洛书是这样，而且图书特别精巧且显著。于是圣人根据这些画出了卦象。卦象一旦画成，里面就蕴含了吉凶。大概是因为阴阳在其中往来交错，时间上有消长的不同。增长的部分就成为主导，消退的部分就成为辅助。事物有适当与否的差异，适当的就是善，不适当的就是恶。通过主导与辅助、善与恶的辨别，吉凶就显现出来了。所以说“八卦定吉凶”。吉凶既然已经确定无误，那么依据它来行事，伟大的事业就从此产生了。这就是圣人作《易经》，教民众占筮，用以开启天下人的智慧，坚定天下人的志向，成就天下大事的原因。从伏羲开始，虽然只有这六个爻画，但还没有文字可以流传。到了文王、周公的时代，才开始系上辞句。所以说“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”。大体上，天下的道理只是善恶而已，但所处的位置和时代不同，其中的微妙差别很小，只是天下人不能明白，所以圣人借助占筮的方法来启示人们，使人们在静居时观察卦象并玩味其辞句，在行动时观察变化并玩味占筮的结果，不迷失在是非得失的道路上。因此，《易经》在夏商周三代都被使用，虽然他们所说的内容不同，其辞句也不能完全看到，但都被太卜的官员掌管，作为占筮的用途。从伏羲到文王、周公，虽然内容从简略到详尽，但占筮的用途是一致的。在占筮的过程中，如何处理事情的道理就蕴含在其中了。所以这个方法看似粗浅，但随着人的才智不同都能得到它的用处。虽然卦象和辞句是固定的，但都是抽象地说明这个道理，应该这样处理，并不是黏附在具体的事物上。所以一卦一爻，足以包含无穷无尽的事物，这就是为什么《易经》的用途无所不包，无处不在，只是看人们如何使用它罢了。《易经》就像一面镜子，照出什么就是什么。
原文：
都能照得。如所谓“潜龙”，只是有个“潜龙”之象，自天子至于庶人，看甚人来都使得。孔子说作龙德而隐，便是就事上指杀说来。然会看底，虽孔子说也活，也无不通。
不会看底，虽文王周公说底也死了。须知得他是假托说，是包含说。假托，谓不惹著那事。包含，是说个影像在这里，无所不包。
易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。然两汉诸儒，必欲究其所从，则既滞泥而不通。王弼以来，直欲推其所用，则又疏略而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。且以一端论之，乾之为马，坤之为牛，《说卦》有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文责卦，若《屯》之有马而无乾，《离》之有牛而无坤，《乾》之六龙，则或疑于震，坤之“牝马”，则当反为乾，是皆有不可晓者。
白话文翻译：
《易经》的卦象就像一面镜子，可以反映出各种不同的情境和事物。比如说“潜龙”这个卦象，它并不仅仅代表一个具体的龙潜藏在水下的形象，而是可以广泛应用到从天子到普通人的各种情境中。孔子所说的“龙德而隐”，就是在具体事情上给出了一个解释。然而，对于能够理解《易经》的人来说，即使孔子的解释也是灵活多变的，可以通用。对于不能理解的人来说，即使文王和周公的解释也会显得死板。需要知道的是，《易经》中的象征和寓言都是假托和包含性的说法。假托是说它不直接涉及到具体的事物，而包含则是说它提供了一个广泛的影像，可以包含各种意义。
《易经》中的象征有其来源和用途，并非随意编造的寓言。然而，两汉时期的儒家学者过于拘泥于探究这些象征的来源，导致理解变得僵化不通。自王弼以来，学者们又偏向于直接推断其用途，但这种做法又过于简略而没有依据。这两种方法都偏向于一个极端，不能解决他们的疑惑。以其中一个例子来说，乾卦象征马，坤卦象征牛，这在《说卦》中有明确的记载。马代表健壮，牛代表温顺，这是事物中的常理。但是，如果按照文字去严格对应卦象，例如在《屯》卦中有马的象征但没有乾卦的象征，在《离》卦中有牛的象征但没有坤卦的象征，在乾卦中有六条龙的象征但可能与震卦有关，坤卦中的“牝马”反而可能与乾卦有关，这些都存在难以理解的地方。
疑难字词或专业术语解释：
牝马：母马。
原文：
是以汉儒求之《说卦》而不得，则遂相与创为互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法。参互以求，而幸其偶合。其说虽详，然其不可通者，终不可通。其可通者，又皆傅会穿凿，而非有自然之势。唯其一二之适然而无待于巧说者，为若可信，然上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心极力以求于此，而欲必得之哉！故王弼曰：义苟应健，何必乾乃为马；爻苟合顺，何必坤乃为牛？而程子亦曰：理无形也，故假象以显义。此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以《易》之取象，无复有所自来，但如《诗》之比兴，孟子之譬喻而已。如此则是《说卦》之作，为无所与于易。而“近取诸身远取诸物”者，亦剩语矣。故疑其说亦若有未尽者，因窃论之，以为《易》之取象，固必有所自来，而其为说，必已具于太卜之官，顾今不可复考，则姑阙之。而直据辞中之象，以求象中之意，使足以为训戒，而 《易》之象似有三样：有本画自有之象，如奇画象阳、偶画象阴是也；有实取诺物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如“白马翰如”、“载鬼一车”之类是也。
白话文翻译：
因此，汉代儒家学者在《说卦》中找不到答案，于是共同创造了互体、变卦、五行、纳甲、飞伏等方法，通过相互参考来寻求答案，并希望能偶然找到符合的解释。他们的解释虽然详细，但那些不能解释通的地方始终无法解释通，而那些能解释通的地方又都是牵强附会，穿凿附会，并非自然而然的解释。只有一两个偶然符合而无需巧妙解释的地方，似乎可信，但这些解释既与义理的本原无关，也对人事的训诫没有帮助，那么又何必费尽心思去寻找这样的解释呢？
所以王弼说：如果意义符合刚健，为什么一定是乾卦代表马；如果爻辞符合顺从，为什么一定是坤卦代表牛？程子也说：理是无形的，所以借助象征来显现意义。这正是他们打破先前儒家学者僵硬支离的错误，为后来的学者提供了研究辞句和占筮的方法，这是非常高明的。然而，看他们的意思，又似乎认为《易经》的象征没有来源，只是像《诗经》的比兴，孟子的比喻一样。如果这样，《说卦》的创作就与《易经》无关了。“近取诸身，远取诸物”这句话也就成了多余的话。所以，我怀疑他们的说法可能还不完全，因此我私下讨论，认为《易经》的象征必然有其来源，而其解释必然已经存在于太卜官员的记载中，只是现在无法再考证，那么就暂且放下这个问题。我们直接根据辞句中的象征来寻求象征中的意义，以便能够作为训诫。
《易经》的象征似乎有三种：一是本画自有之象，比如奇画象征阳，偶画象征阴；二是实际取自某些事物的象征，比如乾坤六子，用天、地、雷、风等来象征；三是圣人自己创造的象征来阐明意义，比如“白马翰如”、“载鬼一车”等。
疑难字词或专业术语解释：
互体：指一卦中间四爻互连成一个卦。
变卦：指爻变后所得的新卦。
纳甲：古代占卜术数之一，以月相为纲，以八卦为目配属天干地支进行的占卜方法。
飞伏：指隐伏的未出现的爻和显现的爻之间的关系。
核心内涵：
该段文字对汉代儒家学者解读《易经》的方式进行了批评，并提出了自己对《易经》象征来源的看法。强调了不应拘泥于字面和形式，而应直接从《易经》的辞句中寻求象征的意义。同时，也指出了《易经》象征的三种类型，并强调了《易经》的实用性和对人事的训诫作用。
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