《小品般若经》讲解66：大如品第十五（1）

2024-05-05 08:54:5512:04 19

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《小品般若经》讲解66：大如品第十五（1）尔时须菩提白佛言：“世尊！新发意菩萨，云何应学般若波罗蜜？”须菩提问佛，新发意的菩萨应该怎么去修行，怎么样去学习般若波罗蜜？佛告须菩提：“新发意菩萨若欲学般若波罗蜜，先当亲近善知识，能说般若波罗蜜者。是人如是教：‘善男子，来！汝所有布施，皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。汝善男子！亦莫贪着阿耨多罗三藐三菩提，若色是，若受、想、行、识是。何以故？是萨婆若非可着者。善男子！汝所有持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，皆应回向阿耨多罗三藐三菩提，勿生贪着，若色是，若受、想、行、识是。何以故？善男子！是萨婆若非可着者。汝善男子！亦勿贪着声闻、辟支佛道。’须菩提！如是新发意菩萨，应渐教令入深般若波罗蜜。”新发意菩萨首先应该亲近信解修行大乘的善知识，亲近能够给他宣说、解读或者是引导他去修行般若波罗蜜的人。新发意又作初发意、初发心、新发心，指新发菩提心而入佛道的人。新发意菩萨有种种，或者是刚发菩提心的菩萨，或者是刚学大乘不久的菩萨。有的新发意菩萨是指心回小向大，新学大乘的人。比如有的人生生世世在小乘的状态环境下进行修学，形成了小乘的种性，后来他的善根或者是大乘的因缘成熟，开始发菩提心，修学大乘，这也是新发意菩萨。《华严经》讲“初发心时便成正觉”[1]，《华严经》所讲的初发心就是这里所讲的新发意。初发心便成正觉，这个初发心是一种因，《华严经·如来出现品》所讲就是初发心之因所修成之果。那个果和初发心去比是一样的，所以说初发心就是发大心，即使没有入圣也可称为大心凡夫。不管是否证入圣位或者登地，任何一个凡夫能够信解大乘，都是根本的佛乘或者是佛之种性。关于什么是善知识，《华严经》多有论述，如：四十华严卷第十三、第三十三。在四十华严卷第三十六，善财童子参访弥勒菩萨时，对菩萨发菩提心均进行了大段讲解。“是人如是教”，这个善知识是这样来教导他的。“汝所有布施，皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。”修行大乘菩萨道，六度万行是从布施开始，并且所有的布施皆应回向无上正等正觉。“汝善男子！亦莫贪着阿耨多罗三藐三菩提，若谓色是，若谓受、想、行、识是。”同时也不要贪着于无上正等正觉。因为一贪着便会有执着，便有欲和果之相。也便会有期待，会期待我什么时候能够证道，谁来帮我证道，证道是什么样子，就会觉得自己已经接近于证道了，就会未证言证，倒果为因，这就成为一种障碍。于佛果不能局限于五蕴的理解，不要以五蕴来衡量无上正等正觉，不要分别想象成佛以后是不是就会色相圆满、色相永恒、色相清净，或者受想行识清净，或者无所不知，或者永远处于实证和快乐之中等等。比如心性，我们可以把心形容为心同太虚、量周沙界，循业发现，可以形容心的体性是妙明真心等，这只是语言的表达，或者说是退而求其次的一种想象。但根本的心性是不可思议，是言语道断、心行处灭的。不能用缘虑心，思维心，或者无明心，甚至如如不动的心来理解心性，这些本身很有限，如果以此进行固定的认知，那就会把自己套的很牢。所以不可以去执着于语言名相，一执着的话因不正最终果就不正了。因为执着是有求心有相心，无上正等正觉不是有求有相心可得的。佛说你不要说五蕴是正等正觉，或者是能够把五蕴变成正等正觉。“何以故？”为什么呢？“是萨婆若非可着者。”佛果是不可以执着、无法去执着的。般若智的究竟圆满就是萨婆若智。般若在经典中通常有几种比喻，比如金刚、慧剑、大火聚等。有一种很小的虫子叫太阿虫，这个虫子无孔不入，无论什么地方都可以透进去，但是唯独它不能遇到火，遇到火就死掉了。就是说般若能够降伏、消灭、击碎、消融最微细的烦恼，能够破除最微细的尘沙惑。禅宗通常把般若比喻为太阿剑、吹毛剑，这种剑都非常锋利，能够吹毛断发，无坚不摧，比喻般若智慧能够切断一切烦恼。萨婆若是不可以执着的，真正的修习般若是无所缘。单纯修习禅定是有所缘的，比如以呼吸为所缘，或者以白骨观为所缘。修习禅定要使心系缘一处，就像一个拴马的桩子，心需要安住于一个对象，这个叫安住所缘。当与所缘的对象合一以后，会慢慢进入禅定，心会发生种种变化。但是般若是无所缘，所以般若是“应无所住而生其心”。“善男子！汝所有持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，皆应回向阿耨多罗三藐三菩提，勿生贪着，若色是，若受、想、行、识是。”布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度皆应回向阿耨多罗三藐三菩提。要把无尽的菩提心回向给无量的众生，一切的发心最终导归无上正等正觉，但也不要贪着或者认为某一种五蕴的形象便是。“勿生贪著，若色是，若受、想、行、识是。”不要把佛果具体为五蕴之相，不要贪恋执着世间的生死有为法。“何以故？善男子！是萨婆若非可着者。汝善男子！亦勿贪着声闻、辟支佛道。”六度万行要回向于无上正等正觉，无上正等正觉是不可执着的。不要执着于五蕴，不要局限于五蕴，也不要以五蕴去求，也不要去堕于声闻和辟支佛果。五蕴的不实在佛经中经常有所比喻，比如《杂阿含经》，卷十讲“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”色像水上聚集在一起的很小的泡沫。受就像下雨的时候水面上冒的泡，随时破灭。想就像天气很热的时候，地面蒸腾的水汽，或者像海市蜃楼。行就像芭蕉的茎一样虽然看上去粗大，但是一层一层聚拢起来的，如果一层一层的剥开，到里面就是中空的。识如幻化，就是众生识心分别诸法，皆随境生灭，皆由意识分辨幻化妄想所成，都没有恒长不变的实体。我们的人生，一个年龄阶段有一个层次的欲望，包括学佛也是如此，各种各样的妄想执着最终都是一场空。所以用般若来通透的话，都是幻，禅宗讲机关木人，就是如幻化人。这里面是没有什么可执着的。“如是新发意菩萨，应渐教令入深般若波罗蜜中。”佛告诉须菩提，这样新发心的菩萨，你要一点点去引导，叫他进入甚深的般若波罗蜜中。在我们修行中，很多时候会把修行技术化，比如一种办法，一段时间，一个地方，一个老师，甚至把一种技术认为成通用的，但很多时候一种方法只是修行中一个很小的片断。大乘佛教是修行实践、社会实践和人生实践三位一体，修行菩萨道必须把修行贯穿于整个人生中，时时处处都是一种修行状态，包括每天的睡觉、吃饭。就像学一门外语或者学一门技术，在学校和工厂里面学的时候，是跟着老师掌握基本的技能，但是掌握以后的目的是要一直去用。我们在学经学教，甚至学点禅观技术和要领的时候，包括到禅堂去学参禅，学了以后主要是在人生中去应用，然后才能够成就，甚至生生世世把这个善根种子习性保存下去，这样才能够保持修行。大乘的修行如果追求技术化就是偷心，偷心是指投机取巧。比如说布施，布施有法布施、财布施、无畏布施，内布施、外布施等很多，我们随时随地都可以去布施，不管从内心作意还是现实中都可以，所以这种修行不能单纯地理解为某种观想和修定，修定是有一定的技术，但是我们要修大乘，修定慧，要觉悟众生的话就并不是那么简单的用一种方法或者技术了。
[1] 初发心时便成正觉，知一切法真实之性，具足慧身不由他悟。（晋译六十卷本《华严经·梵行品》）

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