金刚经讲记第十讲_《金刚经》讲记_免费在线阅读收听下载

金刚经讲记第十讲
同修们上午好，咱们继续来学习金刚般若波罗蜜经。
早晨发了一篇文章叫《读诵金刚经》，是昨天晚上写的。可能有的人还没有看，正好我们现在一起来看这篇文章（二零二一年十月三十一日公众号文章《读诵金刚经》），我给大家读一下：
金刚经所言信者，有十一处。所言受持者，有十三处。所言读诵者，有九处。所言福德者，近十处。所言为他人说者，有六处。所言布施者，近二十处。所言无所住者，近十处。言无我相、人相、众生相、寿者相者，有十几处。言无有法可得名无上菩提者，近十处。言发阿耨多罗三藐三菩提心者，九处。言持戒修福者，一处。言消业者，一处。言非相与离相者，有十几处。
可见此经以福德为基础，以信得入，以读诵为通利，以受持为日用，以为人演说为深解义趣，以离相为万行，以无法可得为得佛菩提，以此诸主要环节为修行要领。
而如是等环节，以读诵为中心。如何以读诵为中心？以读诵为实修，以读诵为修福，以读诵为持戒，以读诵为布施，以读诵为无所住而生其心，以读诵为离四相，以读诵为消业，以读诵为庄严佛土，以读诵为供养承事诸佛，以读诵普行恭敬，以读诵为如法安住，以读诵为降伏其心，以读诵为思维其义，以读诵为发菩提心，以读诵为无法可得。
故末世众生，受持此经，以读诵此经而做修行方便，当以读诵为要，当以读诵为重。
世尊殷勤教导，反复劝说，其深意自现。所有经中，唯此部经，佛如是繁劳殷勤咐嘱，劝大众读诵此经。可见读诵此经必有不可思议的作用。其作用微少者，唯不信耳。若能一念生信，功不虚施。
以受持读诵此经，能布施三毒，能舍世乐，能以法自娱，能以读诵为筏，能转所依，能如法安住，能度自心妄想，能竭爱欲习气，能清口齿，能定心神，能一心不乱，能熏修般若，能思维经义，能如说修行。
以要言之，读诵此经，即是布施，即是持戒，即是忍辱，即是精进，即是禅定，即是智慧。读诵此经，即不染六尘，于法无住。读诵此经，即不念过去心，不念现在心，不念未来心。读诵此经，念念清净，念念行般若，念念度众生，而实无众生得度。读诵此经，即是须陀洹，即是斯陀含，即是阿那含，即是阿罗汉。所言四果者，即非四果，是名四果。读诵此经，即知一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，如实观于法。读诵此经，即是尊重诸佛，即是礼拜如佛塔庙，即是以诸花香而散其处。读诵此经，即行诸佛路，即是燃灯佛前受记。读诵此经，即于八百四千万亿那由他诸佛前供养承事，无空过者。即读诵八百四千万亿那由他诸佛所得阿耨多罗三藐三菩提佛法。所言佛法者，即非佛法，是名佛法。读诵此经，即是第一波罗蜜。第一波罗蜜者，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
所以末世众生修道，以读诵此经为安心法门，为最上第一稀有微妙之法，为入道安心之要。
其有信者，谁不读诵？其有福者，谁不受持？其有苦者，谁不仰赖？其不安者，谁不依怙？唯读诵者，亲证其妙。唯读诵者，必获其利。其实践者，皆得法喜。其实修者，皆得成佛。乃至读诵一四句偈，如来说此人功德，无量无边，不可具说。
是故于今劝请同道、同修、善友、善知识，一切大众，每天坚持读诵此金刚般若波罗蜜经，常诵不辍，是为最胜菩提因。
这是今天早晨发的文章，主要是讲读诵的作用和意义，劝导大众读诵金刚经。
我们这次讲金刚经、学习金刚经，其实最大的一个意义就是为了劝大众读诵此经。如果空讲其义理，那自古以来，讲这部经的人太多了，各种各样的著书，包括六祖大师、傅大士，甚至一些禅师都以各自的风格和特点讲过这部经，如果只是学习佛的知见，那我们看那些著书不就完了么。但是我们这一个时代有我们这个时代修学的特点，古人的东西，我们可以借鉴，但是全部照搬对我们没有利益。那我们就得发现这个时代的修行特点，从自身的需要出发，来以新的角度和方法学习这部经。
佛陀在金刚经里反复地嘱咐大众，要受持读诵此经，经文中受持读诵的语句加在一起就有近二十处，反反复复地劝请大众读诵此经。佛陀一定是预见到未来世，就是末世众生的根基，当以读诵为船筏，方便入道。而像唐朝时候那样的禅师越来越少。即便像马祖、黄檗、临济这些大根基的人，我相信他们对于金刚经也都能够烂熟于心，出口成章，引经据典。为什么？一定是熟读此经。而这个时代，我们很多人学佛，功课也不做，牧牛也不会，也不坐禅，也不持戒，也不知道保护六根，一切修行的基础都不打，妄想直接学习最上乘法，真是异想天开。这部经读得也很肤浅，遍数也很少，读其他的佛经也是走马观花，今儿看一段，明儿看一段，没有好好地把一部经看熟读透，不能领悟其根本宗旨和修行渐次。首先实修的基础没打好，更别提领悟第一义谛了！就算有些领悟，也都是知解出来的，跟别人学的，不得自己受用。
我们看经文：（第十七品）“何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”这里佛重复了如来的真实之意，所谓如来者，即诸法如义。“诸法如义”这四个字，其实也道尽了一切的实相。一切现成，见山是山，见水是水，一切依旧，不需要我们用任何的心力，任何的修证，默契而已，直下便是。就像这部经开头的四个字一样“如果我闻”，你不要光是把这个“闻”作“听”讲。这个“闻”，包括六根对六尘的一切见闻觉知。眼耳鼻舌身意就像春风一样扑面而来，就像花香一样沁人心脾，就像悦耳的鸟声一样，直历耳根。这一切的一切，就像一位大德、一位很有智慧的人站到我们面前，我们马上如沐春风；又像一个很搞笑的人站在我们面前，我们立刻就心花怒放，很开心。这都是“如是我闻”。所以“闻”不仅仅指耳根，“见”也一样，不仅仅指眼根。我们天天总说见性、见法、见道、见如来，这个“见”也不局限于肉眼见，当然也包含肉眼，但它是广义的，它还有心眼、有法眼、有慧眼。同样“闻”也是，还有性闻、有心闻，六根能同时闻。所以“如是我闻”，这部经也就讲完了；“诸法如义”，这部经又讲完了。
我们看古人对金刚经是非常熟悉的，烂熟于心，即便是禅师也是这样。《大珠和尚顿悟入道要门论》里面，有一个讲金刚经的座主，大珠和尚就问他：“经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那什么是如来？”经里面这样讲啊：以色见我，以音声求我，是行邪道，不能见如来。那什么是如来？这个座主说：“某甲到此却迷。”意思是你问这个，我倒不懂了。然后大珠和尚就说：“从来未悟，说甚么却迷。”就是从来没有悟过，说什么迷啊！座主以为自己以前悟过，现在又迷了，叫“某甲到此却迷”。大珠却毫不留情地说：你从来未悟，说甚么却迷？这个座主就说：“请禅师为说。”大珠说：“大德讲经二十余座，却不识如来？不见经中说：如来者，即诸法如义。”你看一问就卡住，就说明这部经根本没有看明白。至少你连搬一句出来都不行，诵的遍数不够，讲经的次数也不够，再多讲几遍就能说出这一句了。
我们看法师和禅师之间的区别，法师是依文解义，禅师是活学活用。法师按理说是每天研究经典的，可是真正用起来，捉襟见肘。我们以为禅师都不通经论，其实禅师全都是通经论的，而且随手拈来，巧妙运用，用起来如鱼得水。如果你生搬硬套，自己学的都会忘了。说明我们学法修行不能学死法，一定要把自己本性的活法激发出来。
“如来者，即诸法如义，若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”如来不是外得的，它是本有的，一切现成的。包括得者，亦是虚妄，是一个影像，没有实法，更何况所得的法，更是没有实法。
“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”说阿耨菩提，无上菩提，只是为了表达无法可得，所以实相之法、佛法、佛果也是假名。所谓“无实无虚”，虚实是对立二法，以虚立实，因实有虚。无实无虚是不二之法。“虚”是从众生位来讲，无明、虚妄。我们说没有实法，诸法如梦如幻，这也是从众生的角度来讲。立一个真如的假名，就有一个虚妄的无明，虚妄的众生、妄念。佛性也是一个妄念，是一个名字，只是佛的一个善巧方便，安置了一个“佛性”的假名。“佛性”真正指向的意义是超越了心意识和一切的形象。如果你思维它，你执着它，你分别它，那反而不是它。所以虚与实、真与假、性与用、体与用、体与相等等，这一切都是方便安立，都是假名，并无实法，不可执着，迷与悟、凡与圣都是方便说。
“是故如来说一切法，皆是佛法。”这一句跟“诸法如义”是遥相呼应的，是前后对应的。“如来者，即诸法如义。”诸法如义就是一切法如实相，一切法如义，一切法如如，法法如义，法法是佛，一切法皆是佛法。这一点一悟便了，不能落成一个知见。所以佛紧跟着又讲，“须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”也正是因为“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”，才说“一切法皆是佛法。”因为一切法不是实有的，所以它才是佛法。如果是实有的，反而不是佛法。正是因为无法可得，才是无上菩提。无上菩提的意思是无法可得，是无上菩提亦不可得。这个是需要我们自己去深入、去领悟、不能只记一个名字，记一个概念，要深解义趣，时时不忘失。
“须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。须菩提，菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨，何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。”这部经里面讲到非相、无相、离相的地方有很多，其实讲“人身长大”、“佛说是沙否”、“三千大千世界”、“虚空”，都是用来比喻法身，比喻无相的佛性。这里“人身长大”也是比喻法身，只不过众生着相，容易着在一个“大”、“长”、“深”、“须弥山”、“恒河沙”等等上面。在《楞伽经》里面，佛说恒河沙其实并不是在讲那个沙，而是喻诸佛法身。那我们看金刚经就明白了，佛说是沙，则是非沙。表面讲的是恒河沙，其实讲的是非沙，讲的是无相，讲的是无量。说福德有实，即不说福德多，以福德无故，才说福德多，福德无就是比喻佛性；恒河沙也是这样，如果恒河沙有数就不说恒河沙多，以恒河沙无故，说恒河沙多；人身长大也是这样，它是非大身，所以才说它大，如果是有身、有相，就不叫大身，就不是法身了。我们一定要明白这个意思，这里讲到无，都是讲法身，讲佛性，讲无量，讲虚空无相。其实是让我们见到那个无相的法身，见到离名、离相、离文字、离言说、离心意识，离量数的真实相。所以须菩提就说：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”
“须菩提，菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。”菩萨如果说我当灭度众生，认为实有众生得灭度，则不名菩萨。“何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。”连度众生主体都不真实，都是如梦如幻，怎么会有得度的众生呢？一切有为法，如梦幻泡影，菩萨众生，皆如幻化。菩萨在不在一切有为法的范围里？当然在。你讲出来一个，一定是有为法，所以语言文字只能作为一个导引，并没有实法。连菩萨尚不真实，更何况发菩提心度众生，更不真实了。我们也就知道，所谓的度众生也不过是把众生的概念、名相、妄想、执着度尽，见众生而不生众生想，众生众生者，即非众生，是名众生。所以你通达这个了，这叫降伏其心，这叫应生如是心：我当灭度一切众生，而实无众生得灭度者。
灭度是灭度概念，包括佛的概念、菩萨的概念、阿罗汉的概念、一切众生的概念，把所有的概念全都灭度，是名度尽众生。经里有三处，讲到无菩萨，无佛，无罗汉。一个是实无有法名阿罗汉，这里又讲到实无有法名为菩萨，还有实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，这几句就概括了诸法的实相，一切法都不实，都没有一个真实性。没有真实性，才是真性。所以没有真实性和真性，是一不是二。这个就很难理解了，就需要你领悟，需要你深入。直接用，就是不二，一思维就二了。
“是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。”这里所表达的和《楞伽经》里边讲的“二无我”是一样的，也就是说“一切法无我”，包括了人无我和法无我。能够通达一切法无我无人无众生无寿者，即名实相，即名真性，即名真我，即是空如来藏，又是不空如来藏，也是空不空如来藏。你把它命名成什么名字都可以。佛性、真如，都是无我，也是有我。所以我们不要执着无我无人无众生无寿者这个名字。无我的同时是真我，无人的同时是真如来，无众生的同时是大心众生、是善法众生，无寿者是无量寿。如果你执着一边，就跑到断灭去了，所以这里的每一个词语都是在表不二之性、表中道。
“须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”这个前边也讲过一次，（第十品）“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”这里又强调了一遍。“若菩萨作是言：我当庄严佛土”，这里的“庄严佛土”，是心外求法的意思。简单来讲，就是改变外境，逃境以安心。比如我总想居住在一个清静的、漂亮的、寂静的、没有人打搅的地方，周围的环境也都干干净净的，不能有一点脏乱。外境稍微有一点变化，你就不舒服，就紧张，就害怕。你的心不清净，你的心不静下来，你不通达实相，给你再好的地方，你也待不住，你也不会自在，你也不会解脱。所以说庄严外在的佛土没有用，改外境是没有用的，心外求法永劫不得道。
那佛陀所说的庄严佛土是什么意思？菩萨庄严佛土，怎么个庄严法？心净则佛土净，从内心下手，改变自己的用心，清净其意。改变自己看事物的心态和角度，用善意和美好来看这个世界，则世界处处善意和美好。用恶意和残缺的心态来看世界，世界则处处黑暗混乱。所以诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。你心变了，境就变了。如果你执着我要改变这个世界，我要做善事，修功德，我要度人，我要让这个世界变得更美好，那就错用心了。这个就跟你站在镜子面前：“这个人真丑，我得擦，我要把他擦得漂亮一点儿。我得拿刀雕刻他，重新雕刻。”你怎么摆弄那个镜子，镜子里的相也是丑陋的，因为镜子外边的人站在那儿呢。你好好修，就能转相，转相再站在镜子前，就不用擦了。
“我当庄严佛土，是不名菩萨。”心外求法，不名菩萨。“何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”如来所说的庄严佛土，没有一个土可庄严，没有一个境可除，也没有一个境可离，也没有一个境可得。心尚不可得，更何况境呢？通达这个才是真正的庄严佛土。
“须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”如果通达没有一个能庄严的，更没有一个所庄严的，能庄严与所庄严只是一个幻用而已。通达这一点，才是真正的菩萨。并没有一个实法叫菩萨，没有一个实法是佛，更没有一个实法是法，通达这个叫佛法、叫实相。所言佛法，所言实相者，即非佛法，即非实相，是名佛法，是名实相。
大家在私底下，我们也可以这样给同修去复述、去讲金刚经，别嫌麻烦，听的人也要有耐心。我们做每件事其实都能开悟，最关键的地方，就是你别想目的，别老想结果，你别想我做这件事能得到什么利益。你就做，利益都在做里边了，在做的当下，而不是在它的结果上。这个就考验我们的耐心和智慧了。最近我发现在修行中有一个词特别妙，叫“耐心”。耐是忍耐的“耐”，久是长久的久。耐心就是长久随顺的心。你做什么事情一定别急躁，因为每件事情中都有实相，每件事情、每一个当下都有无上的妙理，只是你老错过、错过……比如我们每天背诵金刚经，大家找我来“交作业”，找我来复述，有些人复述完急急就走了。有些人有点心眼儿，就留下来在那儿听。为什么？他听别人复述等于他又复述一遍，而且会一直坐在那儿听。就算你坐在那里没有熏修别人复述的内容，你就是坐在那里，那也不一样。你坐在那里，可以听听师父怎么讲同修们的问题，看看你有没有这些问题，都是你参究、深入、领悟的时机，总比你晃晃悠悠不知道干点什么、心不在焉要好。我们读禅宗灯录，有很多禅师都是在祖师给其他的学人开示时，自己在旁边留心听到了，忽然有悟，忽然有省。日常生活中有很多悟道的时机，但你要懂得慢下来，有耐心，别急，安住下来。我们要懂得把握住离你最近的时机，要有耐心，别急，不需要到远处，到未来去求。就在你眼前、当下，就有悟道的时机，但你一定要静下来，不要急躁。
我们做这一切，其实就是为了让自己的心静下来，然后能够领悟这个妙理。这个妙理是需要无量的缘，需要很多的条件才能够达到。你静不下来，就无法悟道。如果心不静，读再多遍金刚经也没有用，因为你三心二意，经文读不懂，牧牛的功夫也没养成，读只是嘴上读，心没静下来，意思就摆在那儿了，你就是看不见！但是如果你心清净了，再读金刚经，一字一句都心心相印。
我们学法一定要有耐心，要懂得能够静下来，别急，别躁！读诵也有这个作用，其实就是让我们把心沉下来，不要急躁，将来我们有机会可能会再组织一些精进期，然后就是反复不停地这样熏陶，不停地读诵。培养耐心，训练专注力和长久做事的能力。
佛讲读诵此经的用意，就是让我们把心安住下来。还有一点，末世众生，修行上主要的一个特点，就是心散、杂用心。我们学习佛法，一开始都是今儿学这部经，明天学那部经，今天学这个方法，明天学那个方法，心用的太散，没有好好地一门深入。希望我们以后这个心用得更专注一点，把精力和时间都用在受持读诵金刚经上边。很多意思多读几遍就懂了，世尊的本怀和深意你就知道了。可是这个东西如果让别人给你讲，作用不大，因为别人讲是他领悟的，你要懂得自己去领悟。自己怎么领悟呢？就多读、多背、多思维。
咱们在修行这条路上有两个环节做的特别少：一个是读诵，还有一个就是思维。这个“思维”，有些人是因为误解了，觉得禅宗修行不能思维，大错特错！禅宗是思维力度最强最大的。今天早上我看《禅关策进》，莲池大师所著的。在他那个时代，宋末明初有很长一段时间，大慧宗杲提倡参话头，就是所谓的参禅，参“狗子无佛性”，“万法归一，一归何处”，“念佛的是谁”……参很多的公案。他这一天到晚都要咬着这个话头，都要参。这个参可不是像念佛一样把这句话念出来，是真的去想，去思维，只是你心力不够，是没法可想的，也不知参什么，你想不进去。我们现在就更搞笑了，搞笑到什么程度？连背一句经文都背不进去，你就想一想，你的心是多么散！你的定力和智慧是多么的弱，你的心力是多么弱！你根本集中不了心力来把一句话背下来，你怎么去思维其义呢？这也是为什么我们读了这么多经，一句也记不住，一个义理也记不住。义理记不住，你就不会修行！你就整天地到处跑，去见法师，去听法，去问别人该怎么修行。佛经里写得明明白白，你不读，也读不懂，就跑去问这个人，问那个人。你问的人有的比你还笨，更不懂，给你讲一大堆邪知邪见，你当成宝贝，抱了好几年，完全没用，最后扔掉，继续去向别人那里找佛法，不懂得自己去深入经藏。
还有，虽然你也在读佛经，不懂得思维其义，人家一问你个问题，你完全不知怎么回答。生活中一遇到一点事情，你就手忙脚乱，你就烦恼，因为你忘了这个实相之理，就是因为我们平时根本不用这个脑子。我虽然经常讲“大家要多休息，别用脑子”，那是别让你在世间法上用那么多心思和心计，少思虑，没让你不思维佛法。还有一种情况是，有些人看经看得太入迷了，一直知解，跳不出思想和心意识，被语言文字障碍住了。对那些人来说，要懂得休息头脑，不能一直思维。无上甘露，如果错服了，就成毒药了。希望大家再重新服服药，思维其义这个环节必须补上。
这个脑子是要用的，因为我们不是植物人，我们也不是木头疙瘩，也不是草木瓦石，是活生生的，能思维的，有情，是有心的。你要不用的话，在领悟法的这个环节上就丧失了它的意义。诸佛一定是觉悟的，是活的，而不是死的，所以咱们这个脑子还是要调动起来。脑子就是用来思考的。但是我们要学会善思维，思维善法，而不是思维烦恼，思维我执。多读诵，多思维，你读诵得不够就思维不出来。你读诵得多了，心也静了，妄想烦恼尘劳少了，智慧也就出来了，也就能思维了，这都是环环相扣的。
（第十八品）“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提，于意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提，于意云何？如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提，于意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提，于意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。” 这五眼，不但如来有，一切众生都具有，是性有，如来法身有，非个人有。悟道之前有佛眼、有肉眼、有法眼、有慧眼、有天眼。悟道之后，眼是什么？不过一个名字而已。眼都不立了，更何况一眼二眼、三眼四眼五眼。我们也就知道：所言肉眼乃至佛眼者，即非肉眼乃至佛眼，是名肉眼乃至佛眼。虽有五眼，随缘会用即可，不可执着五眼。若能不着，肉眼即是佛眼，肉眼即是法眼，法眼即是慧眼，慧眼即是佛眼，五眼就变成了互通。《涅槃经》云：肉眼见佛性。二乘人以天眼、以法眼来见三千大千世界，而悟道之人以肉眼就能见三千大千世界，就能见一切法。为什么呢？因为法本无法，无法才是真法。并不是说我拿肉眼就能看见三千大千世界以外的世界，看到的也是假的、也是幻的，所以得看到三千大千世界的实质。三千大千世界的实质是什么？即非三千大千世界，是名三千大千世界。三千世界只是一个概念，一个妄念而已。这叫如来的肉眼乃至于佛眼。
“须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多，世尊！”我们一开始背这一段的时候，我记得大家都被这个恒河和恒河沙绕的不行了，这几句话背半天也背不下来，时间长了发现这几句话也不难背，只是因为我们没有用心，只是因为陌生它就很难背。
“如恒河中所有沙，佛说是沙不？”依世谛讲，恒河沙，佛也说是沙，所以须菩提言：“如是，世尊！如来说是沙。”佛也离不开世谛，也离不开世间的语言文字，虽然佛说是沙，但是佛知道没有沙，是名为沙。
佛又问：“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙”，一恒河中假设有一万亿粒沙，只是假设，可能还更多。“有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界”，就是说每一粒沙是一个恒河，有一万亿个恒河，然后这么多恒河沙的世界，多不多？你看佛虽然没有用传统的数字来形容，但是他这一比喻，我估计数学家想这个问题都很难想清楚，用数学公式都很难表达。佛用这个比喻，其实是在讲数量非常多。“如是宁为多不？”须菩提说：“甚多，世尊！”
“佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。”这么多佛土里所有众生的心，如来悉知。过去有人认为，佛的神通、佛的智慧就是能知道所有众生的心念，知道一棵树上所有的树叶有多少，知道三千大千世界的微尘数有多少。我们看佛怎么讲：“何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。”如果众生有实，他知道所有众生的心，这是难以想象的。但是众生是妄想！是概念！是念头！众生是幻化的，他的念更是幻化的，根本就没有一个实有的众生，我们又去哪里知道众生心呢？如果说你知道有众生，然后知道他的心，这又是什么呢？这是实相吗？这是妄想！这是自己打妄想！这里所说的如来知道一切众生之心，怎么知道的？知道诸心皆为非心，是名为心。实无有心可知，知道这一点，叫做所有众生，若干种心，如来悉知。“所有众生，若干种心”是什么心呀？没有这个心，没有心可知。众生也非众生，如来只是知道这一点，这才是实相。至于佛知不知道一棵树上有多少树叶，恒河里有多少沙子，所有佛土世界里到底有多少众生，那都是毫无意义的。知道也毫无意义，不知道也毫无意义。那不是一个修行者所要关心的问题。因为知道那个数字，并不能了解实相，也不能解脱烦恼。而是恰恰是陷入轮回和幻相。而了知众生无心，亦无有众生可得，才是实相。知道这个，才能真实解脱。真实解脱，才是学佛和修行的意义。我们不要把这个最重要的目的忘了，而陷入佛知不知道有多少众生心这个虚妄的问题里。
有很多人学佛，会执着于佛的神通和能力，忘了佛亦是幻。佛所有的能力，也都是有为，是生灭，于实相中，究竟是空。那不是我们要关心的问题。

金刚经讲记第十讲

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