094 傅说上任宰相后进言（中）

高位凭德行，百官凭才能，选任官员不偏私情，官治则民治。
夸耀自己的聪明才干，总会招来贬损排挤，君上身正，言行谦下谨慎，不凭善谋治国，政事容易推行，百姓之事处处提前筹备，天下才能长治久安。

惟治乱在庶官。官不及私昵，惟其能；爵罔及恶德，惟其贤。虑善以动，动惟厥时。有其善，丧厥善；矜其能，丧厥功。惟事事，乃其有备，有备无患。无启宠纳侮，无耻过作非。惟厥攸居，政事惟醇。

“惟治乱在庶官”，说治一个国，君已经明了，那接下来治祸乱就在于这些百官了，庶官，庶是多，就是这些百官。这个官用人得宜，官治则民治，官乱则民乱，这是一定的道理。“官不及私昵”，说派官不可以偏私，私昵那个昵就是亲近。你选那一个人，不能因为说他跟我私交比较好。不是这个意思，而是要什么？“惟其能”，是因为他有可以奉献给百姓的道义、才能、德性。“惟其能”，官的意思就是管一个事情，专务在一个事情的专业上叫做官。“官不及私昵”，那现在的社会也有很多那种买官卖官，有没有？这是道道地地的私昵。官不能私昵，何况是买官卖官，买官的人肯定是贪，不然他干嘛买官。上去第一件事情就是什么，就是贪，对不对？他买得上来，他要提拔下面的人，要不要买呀？他总要回本嘛。但是整个国家都是买官的人，这是整个国家百姓是情何以堪，是不是这样，就是说“官不及私昵，惟其能”。

“爵罔及恶德，惟其贤。”官跟爵不一样，官就是管事情，爵就是给他爵位，这个外国也有什么什么什么伯爵，干不干事？也没事干啊，就封一个爵给他。就是给他一个位置去享受而已，那就是你封爵给他，“罔及恶德”，爵得身上不能够有恶德，一定要德性非常的好。足以服人，那高高在那，他坐在那位置上，下面派百官给他。百官帮他办事情，而他有德就行了。“惟其贤”，贤，就是才德兼备或者德性出类拔萃，这些都是叫做贤。所以我们知道真正居高位的不需要这个一个行、一个业的专业的才干。真正居高位是不需要的。然后。居在一个小的范围内的位置，才是需要专业的范围，那个不是有德就行了。

“虑善以动，动惟厥时。”“虑善以动”，说还没动之前要先想好，想到办法可以的才动，要不然就动则得咎。这个《易经》说“吉凶生乎动”，说你不动的时候没有吉凶嘛，你一动不是吉就是凶，吉凶是从哪来的？从动，所以要动之前要不要先想一下，你一动就有结果了，对不对？办法想好了才开始动作。“动惟厥时”，动要怎么样才吉？就是要适时，要合于时宜，冬天然后去耕种，这个动不适宜，收成不了。那如果你夏天去收成，这个不合时宜了，你就是要和它的时宜了。所以动惟厥时，要适合它的时间。

“有其善，丧厥善；矜其能，丧厥功。”这简直是治理名言。没有很明哲的人说不出这样的话，他说：“有其善，丧厥善。”说一个人这个自己有善有聪明才干，然后自己却喜欢夸耀自己的聪明才干。那个有，就是夸耀，我有聪明才干，而我却又喜欢让人家知道，好像不让人家知道我很吃亏一样。“丧厥善”，那他反而会失去人家对他的赞美，“丧厥善”。不是吗，各位？再怎么聪明的人，如果常常自夸，你并不是会再想赞赏他，你是会找机会要扁扁他，不是这样吗？这是人性的真理，不是吗？五千年前就这样，现在是不是这样，照样这样。如果一个女人很漂亮，又喜欢骂人家丑，会有更多人说她漂亮吗？绝不可能的，就是人性的真理。常常有人说讲师五千年前的东西现在还能用吗？不相信你试试看，五千年前如果自己很美骂人家丑会怎样啊？跟今天下场是一模一样。你科技如此进步，你也不会有什么好下场，不相信你照这样做做看。所以“有其善”，则“丧厥善”，丧失他的善的一面，所谓善就是美。那个美就是说有才干、有财富，炫富的人，人家会很羡慕吗？跟在旁边是因为我如果羡慕你，我拍你马屁，我有利益可图，我才拍你马屁。如果我知道我没有利益可图，我告诉你，可能会绑架你，不是吗？

“矜其能，丧厥功。”矜，夸耀一样的自夸自己的才干。现在很多年轻人都喜欢夸自己的聪明，贬损别人很笨，那是喜欢学综艺节目，以这样的取乐方式。“丧厥功”，你再有才干，你只要夸自己，人家就会贬损你，人家不愿意把功劳归给你，想办法要排挤你。这个意思是什么呢？就是你虽为天子，你也是要谦让；你要不谦让，你要夸功的话自取其辱。你是天子，可是你待我们的道理就跟平常人没两样。对我们这一句话“有其善，丧厥善，矜其能，丧厥功。”你用在各行各业哪里不通？都是通的。不相信各位可以学学看。

所以我们人要学习谦卑啦，你只要做对了很多事，然后很多人大家一起完成的事，然后呢你领导很有方，你千万不要说，如果没有我领导，有你们今天吗？有没有，不能这样讲。这样讲你已经快死了。你要讲说没有你们的话，我们怎么可能能够把这个事情完成，有你们真好。大家听了心里好舒服，对不对？好舒服之后，他们会说功劳都他们的吗？不会，他们私下会怎么说，我们没有他，我们何德何能？我们没有一个英明领导，我们凭什么有今天，反而会这样。你这个领导真的很英明。可是说你看都不是我的英明的话，你们吃土，我告诉你，你们没得吃。结果会怎样？下面就让你吃土，你信不信？这人性的真理，不会变的。所以说“满招损，谦受益”嘛。我们今天讲到这儿。

上一堂我们谈到《说命》，这个傅说对高宗有一段的训诫，那么上一次谈到有其善，丧厥善；矜其能，丧厥功。现在我们接着往下讲。“惟事事乃其有备，有备无患。”这个所谓的事事，两个事字排在一起，就是很多事的意思。就是事情不会只有一条，不会只有一端。因为这个民事如麻，这个必定事情有很多端，所以“惟事事乃其有备”，就是这个民事是最重要的。民事所需应该早一点预为防备，预为筹划。这个就是一个君对他的民的一种敬意所展现的地方。说君敬民怎么敬？就是“事事乃其有备”，不能等到百姓一需要了，然后手忙脚乱。有备无患，患的就是灾难，这个君上凡事都有预为防备，那么就可以在无形中消灭掉很多百姓可能遭遇到的祸患，叫做有备无患。那么做君不是只负责享乐啊，我们一直都认为做一个君，高高在上，整天负责玩乐就好了。实际上古代的明君国事如麻，整天日理万机。因为有很多事情在还没有发生的时候，早就要替百姓想在前面，这个是一个君应该尽的职责。

“无启宠纳侮，无耻过作非。”这个启就是打开。不要私宠一个人啦，那个是一个纳侮之道，什么叫纳侮？就是自找侮辱。为什么呢？因为君子跟小人不同，君子位置越高，他越谦恭，这是君子的德。小人他越得宠，他就越傲慢。所以这个宠，宠到的小人一定最后会祸及己身。因为他会侍宠而慢主，那你说那不宠小人要宠君子，君子也不爱你宠。所以“无启宠纳侮”，这个是自作贱的做法，不要因为他对你很亲近，对你很吹捧，所以就开始开启了这种宠幸之道，这个是自找侮辱。

“无耻过作非”，此过就是不改过。他有过错呢，他不承认叫做耻过，然后让他的过错就越来越大，叫做作非。一有过错呢一个明君就要知道了，要承认过错，并且改正过错，不要掩饰他的过错。好比《论语》里面有这么一小段，孔子说：“小人之过也必文。”这个君子他有过，那么他就立即改了，改了之后，就像天上的乌云一样，那么一开始有过被乌云遮住了，然后呢他一改过的时候，大家都看得到，他又重现他的光明。那小人的过不一样，小人的过，他一定呢会掩饰，那个文，就是伪饰。就是耻过而作非啦。

“惟厥攸居，政事惟醇。”那个厥就是其，在《尚书》里面呢是常常出现的。攸居的攸，攸们常常直接翻译为所，“惟厥攸居”，就是说他的所居，那这攸为什么是所呢？攸如果是所的话，那干脆写所惟其所居，这样不是非常明白吗？对不对？那为什么写攸。攸它这个字是指行在水上。好比坐着船驾着舟，有没有？顺流而行叫做攸。有个成语叫攸然而逝各位听过吧，就是丝毫不费力，然后走得飞快，叫做攸然而逝。那这引申什么意思呢？引申就是凡事得其所之后，他费的力很少。因为得其所，所以攸这个字就会被翻译成所。就剩下一个字，失去了他那个行水的那个顺流而下这个意思，实际上是得其所。所以“惟厥攸居”。是说，那个厥就是指君，说君的身教言教皆得其所，就是“惟厥攸居”。居就是居心的居，说你居什么心，有没有？你怀着什么样的言行，就是这边所谓的居。一个君如果他的言行都能够得其所，都能够如礼。

“政事惟醇”，那么它的政事的推行就会非常的纯正。这个醇是味道很纯很浓的酒的味道叫做醇。是引申为纯正。说一个人一个君王，他的身教言教都能够如礼。那么它的政事的推动就会非常的纯正，那也就是说政事正不正就在一个人啦。就是在这个君的身上。在《论语》里面，孔子有这么一段话说：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”说一个君如果他的身正，那么他的这个百姓，他的属下“不令而行”，这个君王不贪污，这个臣是不需要命令的。没有人敢贪污，“其身不正，虽令不从”。所以一个君王自己贪污，上下其手，标什么工程都要有多少的百分比是他的，然后你成立的好大一个廉政署。你要肃贪，各位有可能吗？那是做不到的事情，“虽令不从”。所以一个王言教身教都如礼，政事就开始进入正轨。如果他的身教言教不如礼，那么他的政事任你怎么样的去提倡去广告，没有人会理你的啦。这就是看他一个人怎么做，就是在于一人，就看他一个人怎么做。这是一个君上的言行，是非常重要的，所以现在的人常常喜欢讲一句话，就说那他私人的德性我们可以不用管他，只要他能够把政事办好就好，对不对？但实际上这是不可能的。为什么？因为一个人的身不正而做政治人物是非常令人头痛。因为大家就变成在他身上学技巧，不学德性，对不对？德性做了坏示范，然后却学了一身好技巧。各位如果没有德性而有超高技巧，这个人会怎么样？有超高的技术能够做更坏的事情。这个是很糟糕的一个现象。所以做一个政治人物，德性是为第一个重要的事情，而现在的人都忽略了这个事情。