庄子·逍遥游09：子有大树，立于无何有

2023-03-29 12:16:3964:47 6589

声音简介

文字由先生讲课整理而成，经先生修改后摘录如下：

01/生命的交响

我们网上的《庄子》通讲，基本上是蜻蜓点水式地过一下，有力者可以再深入。

书院之教，以学达性天为宗旨。自夫子感于礼崩乐坏，生民失本，杏坛设教，以缮性为要，导君子为己之学，成己化人。历汉唐，道风流布，士子传习不辍，至宋明为隆盛。元清异族执权，教以愚民为先，不敢觉民行中，阳用圣贤，阴行奴政，强功利科考，弱达性明理。以至于中土之民，渐失中正气骨，终至近二百年，西风席卷大地，几无完物。今天下书院又兴，好事者多不知书院为何物？书院在商人眼中，无非是新一轮产业。实体书院犹如此，何况网上书院呢？所以，群里学者进进出出，如“江上往来人”，这也是一个“消息”。

《逍遥游》我们还剩最后一段，我们不着急读完。入群学习，其要不在知解，务在时时反观。自古学人，志在得法，所谓举一反三，举一反十。反，不是投机，不是妄想，是反照省心。

我一直都强调，学庄子，不是为了外究庄子，当以庄子为一个缘起，内遇自性之庄严，为自己之觉醒而学。圣贤所云，学不为人。

觉醒不是一个宗教的专有词，四海之圣，古今之贤，皆讲觉醒。《齐物论》后段直指梦觉，梦与觉不是睡觉的梦与觉，而是生命的梦与觉，是愚痴地活着，还是觉醒地活着。无论个体生命，还是所谓众生、天下，觉即明，梦则暗。所谓“明王之治”即是觉醒的政治，而不是愚民的暴政。

为己而学，与为人之学，本不是两个对立的向度。知己即识人，觉己即觉人，化己即化人。这个“己”也不单纯地当“自己”讲。知己与人，与万物一体，是为为己。

治庄子之学，治孔子之学，外因知识之累而化之，是为修身！

我每周五的网上教学，基本上不固定依照哪个注本走，建议诸位多读注本，同我的讲疏，可以有一个呼应。这种呼应，不是优劣对错的比较，而是不同生命在此一当下的一场桑林之舞，经首之会！

02/灵魂的清音

庄子三言——寓言、卮言、重言，可以视为通道，不可以看作所谓的文体。若我们以寓言为一种文体，那么，庄子寓言的真正大机用，恐怕将被深埋。庄子笔下离奇的故事，非为离奇而离奇，实为阻断我们的习见俗思。让人从俗情俗思中超拔出来，如此才可能旋其面目，撞见本真。

圣贤文字都有微言大义，这微言大义，非思辩、归纳、演绎，可以总结。心领神会，目击道存，才可以读书。这个时候，读书的真正所得，文字不能表达。陶渊明说“此中有真意，欲辨已忘言”。

自古及今，学人皆以能否活得充实而饱满，为治学之检测。倾听文字叩击我们灵魂的音声，这是一个学人的乐境。

宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。

我们再一次叩击这段文字。宋人贩售章甫帽到越地，越国人断发文身，不戴帽子。这种在宋国高大上的帽子，到了越国就变得没有用了。“尧治天下之民，平海内之政，往见四子于藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”尧的功业，在纷纭的人世间，无论多么宏大，到了藐姑射之山，便全然不显，无可称名了。所谓“丧其天下”者，天下岂外乎？本无天下可以治，原无道术要汝修。

我们常常纠结于怎么样才能活成一个有用的人，纠结于生命如何才能活得逍遥，如此外求，动念即乖。追求所谓的逍遥，这是一个假目标，欲望使然。一旦妄念出一个逍遥的境界，人便迷失在对“逍遥”的追逐中，如此，恐一生不得安。

无论是学圣人还是信宗教，人若不能直面本心，就可能无止境地陷入外求福祉，或外求解脱的亢奋之中。

人不得不依赖经验作判别，而经验却常常不可靠，经验不过是“一宿”，“止可以一宿不可以久处”（《庄子·天运》篇），所谓“一宿”，就像我今天在上海住旅馆一样，毕竟不是家。理想、梦想、经验皆外在之附属，都可以一用，但是不可以依持久处。

03/善护念

我在跟大家交流，有时候可能会讲讲佛教、道教，并不是主张什么三教合一。不同的学人可能有不同的立足点，有的学人崇佛教，有的学人崇道教，有的学人崇儒学，须知：法有分，理无别。碗不同饭同。

“藐姑射之山”，历代学人的注解已很深入，此山并不是经验世界的山。“藐”就是远，“姑射之山”，《山海经》上也有，《列子》里面也有。众多学人以藐姑射之山为灵台方寸山，未尝不可。心无挂碍，一切外在成毁都消散了，空空如也，此为“窅然丧其天下”。

学人宗经治学，乃是借圣教之力，不断地破“意必固我”之执。破“意必固我”，人才不失其所，人才能立。

文字的大义不在文字中，讲课只是提醒。言不可以依持，言不可能尽意。

读圣人书，当时时如初见。人潜移默化于圣人的文字言句之中，生命会在内省中不知不觉改变，这就叫“养”，这就是“养浩然之气”。浩然之气人人都有，人人具足。若我们不善养，就会“漏”，浩然之气漏尽，人心就会枯萎，沦为鬼魅。

养浩然之气，不是亢奋于正义。人人有元神，人人有良知，以读圣人书为养，即是善护念。

『惠子谓庄子』节

惠子谓庄子曰：『魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。』

庄子曰：『夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：「我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。」客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。

今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！』

惠子谓庄子曰：『吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。』庄子曰：『子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫犛牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，仿徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！』　

04/大瓠之种，无用之用

有人说，庄子喜欢跟惠子论，很多人还为惠子抱不平。这种读书人，只是可爱，真当事了。

庄子书中，老子、孔子、惠子、黄帝、尧舜……多是设喻之借，只是机用，未必庄是庄，惠是惠。当然惠子也可以是当年的宰相惠施。《西游记》里师徒四人，唐僧、悟空、八戒、沙僧，各以名表理、表法而已。庄子中的故事也是这样，惠施，可表知识，表世俗意义上的心得与收获。惠就是互惠的“惠”，利益。怎知惠子跟庄子的对话，不是知识经验的我，对话庄严自性的我？

这一小段看起来就是一个小故事，字面义很好理解。依然是延续上面“用”与“不用”的问题。“用”与“不用”不是一个选择题，而是一个人有没有见地的检测题。

闻一多考证说，大瓠其实就是盘古，盘古就是葫芦，葫芦即是道，葫芦即是玄之又玄。中国人崇尚葫芦，说葫芦能辟邪。这些都是神话都有微言大义，今天的学者称为“神话核”，就是指神话语境中不变的主题。在中土的传说中，天地本身就是大葫芦，盘古开天地，就是葫芦的剖判结果。

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”

惠子对庄子说，魏王给我一个大葫芦的种子，我精心栽培了，最后结了一个很大的果实，有多大呢？有五石。

每个人都有这样一个种子。“树”这个字着眼。“树木”，“树人”，是生命的成长，也是立。树的成长，是本末一贯的。

正常葫芦可以用手拿，老百姓在农村用葫芦是开瓢用来舀水的，它是个日用的东西。惠子这个葫芦由于果实长得超常，用它来装水“不能自举”，打开以后还是实心的，突然发现没有用了，完全是个废物。

“非不呺然大也”，大是大，当初葫芦结这么大的时候，惠子也一定很兴奋，但是兴奋劲一过，当想着该怎么用的时候，完全超了葫芦可用的经验，就判它无用了。

所谓无用，不是大瓠真的无用，是当大瓠撞破了我们的经验，便不知怎么用了，人束手无策时，就判它为无用。

多少父母养孩子都是这样，从小到大眼睁睁地看他能吃能喝能睡白白胖胖，多高兴啊。这个孩子大了，该上学不好好上学，父母就生气了，如果成绩再差，父子可能就成仇人了。我今天正好在上海，今年春节刚过一开学，上海中学生“三连跳”，几个小朋友就终止了人生，夭折了。为什么呢？由于上学成绩不好，他们的人生就早早地被大人判为无用了，这好可怕啊！人不知不觉就被我们自以为是的有用无用，绑架了。从此无视生命本身的大用和庄严。

庄子以大瓠为寓言，拈出“以其无用而掊之”，一下子把千余年假文明之名而行暴的伪诈，和盘托出。从此，“以其无用而掊之”便化身为进步和正义，横行无阻于天下。教育碎片化了，我们汲汲于我们的有用，读圣人书有什么用呢？又不能考试。

读此，让人怅然。

05/拙于用大

庄子曰：“夫子固拙于用大矣。”

庄子说“夫子固拙于用大矣”，此问大矣！环视天下，谁人经得起庄子此问？还有有耳朵的人吗？夫子不仅仅指惠子，人皆可能是惠子，要问自己，我们真的有能力，用我们的生命之大吗？我们真的有能力，面对什么是大吗？我们读《大学》，真的知道什么是大人吗？

宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。

这里面又出现了宋人，在庄子的寓言中，有时候是宋国人，有时候是楚国人，所指是不一样的。对于初学者，不要想这么多。“不龟手之药”，用了这个药冬天手就不会冻裂。

“世世以洴澼絖为事”，这个宋人家，世世代代以开洗衣店为生。从庄子这个故事中就知道，那个时候，就已经有专业的洗衣店了，那个时候社会分工已经细化了，像现在的干洗店一样。宋国算是北方了，就是今天我们安徽河南那一带，淮河以北。一般的洗衣店到冬天就没法接生意了，那水拔凉拔凉的。我小时候长在淮北的农村，到冬天以后，手脚都冻裂，脸都冻得不像脸，像紫茄子一样。这家人因为有这种药，冬天洗衣服也不至于龟手，生意就好做，挣钱就比人家多。他依仗的就是这种药。

客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：“我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。”

“客”就是远来的，不是这家人，外来都是客。有个外来人，知道他有这个处方，就要用百金买他这个处方。这百金有多少呢？他们当时怎么换算的呢？就是“聚族而谋曰”，聚族就是整个家族，药是家族的共产，处方不能随便给外人，那个时候人们已经有知识财产权的意识了。

这个客是来买断这种药的开发权，不是今天中国人才有产权保护意识，至少战国就有了。之所以要聚族而谋，因为产权转让是个大事。整个家族在一起开会说，我们世世代代用这个药来洗衣裳，也不过挣数金。这一下子给百金，出价太高。

鬻技，就是药方的产权的转让。大家一齐认为可以，划算。从此就可以不洗衣服，而且几辈子都花不完。

06/所用之异

客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。

“客得之”，交易成功。我估计这一家人都会奇怪，搞不懂这个人花那么多钱买个方子，靠洗衣服什么时候才能挣回来本啊？

客得方后就到吴国去找吴王去了，干嘛呢？吴越是世仇啊，“越有难”，趁越国人发难时，就去游说吴王，吴王信了他，“吴王使之将”。吴王为什么要使他为将呢？吴越要打仗，他说他能帮助吴王打败越国，理由是他有这个药。

接下来战争就开始了。“冬，与越人水战。”他选择在冬天的时候，跟越人打水仗，吴越那边都是水网。南方的冬天又特别冷，湿冷得让北方人都受不了。“大败越人”，越国人没有药，手都冻裂了，根本抓不住铁枪。而吴国人有药，手不龟裂的，战斗力就不一样了。

“裂地而封之”，这个药方客就裂地封侯了。

“能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。”庄子总结说：能让手不龟裂的是一种药，有人可以用它裂地封侯，有人用它只能是洗衣服。为什么？“所用之异也”，用的不同，则尊卑二分。

07/生命之大尊

今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖？

现在您有五石大的巨瓠，为什么不用它作大舟，浮游于江湖呢？

这是一个反问句，惠子抱怨这个葫芦没有用，庄子举了不龟手为例子，促其反省，岂是葫芦大而无用，实在是因为人狭，才无能为大。

大樽，大尊也！每一个生命都有其大尊，人人皆因其大尊而得度。人以自性为大樽，以人身为腰舟，渡我们至彼岸。然而，人多拙于用己之大樽。

《德充符》曰：犹有尊足者存焉！皆语涉双关，微妙玄通。

闻一多考证葫芦即是盘古，即是混沌。剖判生变阴阳，成万类。瞬间化物，物不离道，是为物化。万物皆生灭浮游于成毁间，消息往来，无有止期，是为“物有成毁”，“方生方死”。

所有的物，都隐着一个混沌在，时时被混沌所作用。高道多喜携一个葫芦，表明道，也是揣个糊涂。

惠子拙于用大者，因其惠也，凡自以为能惠者，皆拙于用大。亦《学记》云，足以謏闻者也。

我们的本性良知，即是我们的混沌。人人皆具，须臾不离。人人有道，道，即是你的混沌。人若依持知识的察察，醉心于实证，就打碎了混沌，瞬间化不可知为可知，化隐为显，必陷僵死之域，不得回护。

譬如一年的365天，只在地球上有效，时间只是知识假设的结果，不普适于宇宙时空。我们用多少亿光年来换算宇宙是可笑的。庄子说：“上古有大椿者，八千岁为春，八千岁为秋”，椿的一个春秋，是人的一万六千个春秋。以有涯随无涯，殆哉！知识化认知世界，无异于井蛙观天。

忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！

担忧葫芦剖开了无所容，不知怎么使用，你心里塞的难道都是草？今天蒙城老百姓还用这句话，骂一个人蠢。

08/破执化愚

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”

惠子并没有跟庄子相契合，所以他才继续辩论。惠子语庄子，志在辩论；庄子语惠子，志不在辩。两人其实在本质上，构不成对话，各自横说，竖说，各行其道。

樗，后世学者试图在地球上找这种树，恐怕找不着。樗树，类似于我们现在北方的楮树，音同，北方的楮树也是无用的树，但长不大就烂了。

樗，立于云中，上接宵汉，下引黄泉，贯天通地，大本之木也，岂寻常眼目可见哉。

惠子用“大本拥肿，不中绳墨，匠者不顾”的樗树，论证大而无用，继续申诉他的不服。进而说庄子说的话也是大而无用，挖苦庄子连个粉丝都没有，大家都离开你，追随别人去了。

粉丝，不可贪多，多则溺主。比如：张角张荣传道，动辄数十万粉。洪秀全传教，动辄百万之众。孔孟生前才几个粉，老庄更是门前荒径少足音。

庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者。东西跳梁，不辟高下，中于机辟，死于罔罟。”

《逍遥游》最后一段，既是对惠子的回应，更是对天下自以为怀才，汲汲于见用，自持己能者的忠告。

庄子说，你独不见那些狸狌（黄鼠狼）吗？持其聪明，卑身而伏，行事谨慎，依然不免于中机辟，死网罟，不能自保，何也？聪明谨行，技术能力，可以候敖者，但却对付不了人类。独不见，即不是泛泛地看，死狸狌者，非狸狌也。设机辟网罟者，人也。人给狸狌带来的危险大大超出狸狌的自保能力。人之于狸狌，可谓不可测之患。岂狸狌如是，人何尝不然？人能知的患害，是小害，人不可测不可知的患害，才是大祸。人不能独见，何以避祸，与狸狌何异？故物类相召，螳螂捕蝉，黄雀在后，生死之机枢，岂聪明者可窥耶？

人刻意于君子仁义之名，无济于养德。一叶可以障目，伎俩无以遮天。

庄子文字，皆可寓言，岂止讲狸狌之死？人多狸狌之见，无可脱矣！大多数的人与动物，是在猎杀敖者的路上，被猎杀，何其悲催！

人一旦被逐利围猎的欲望裹胁，就会“不辟高下”；人一旦敢“不辟高下”，离“中于机辟”就不远了。呜呼哀哉！老子说：“驰骋田猎使人心发狂”，此之谓也。“机辟”既是指狐狸夹子，也是指天理，天地的机枢，悖天理者，必遭天戳。天网恢恢，靠聪明伎俩，无可逃于天。况，人当知天外有天，人外有人。敢不身怀敬畏乎？

读书至此，哪敢不怵然为戒呢？哪敢不自省呢？唯无知者无畏。