《心经》到底在讲什么？

　　心经是佛陀说法

　　《心经》第一段就是：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

　　很多人因而误以为《心经》是观自在菩萨对舍利子说法，其实所有佛经大都是佛陀对*说法，《心经》是佛陀对十大*智慧第一舍利子说法。

　　佛教是心的教导

　　众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。

　　佛教，可以说是佛陀对众生如何正确使用心的教导，人会产生痛苦烦恼都来自于我们自己的心，佛陀透过“心经”教导我们如何正确使用我们的心，令心寂灭不生妄想妄念，以达到寂静的智慧彼岸。

　　色与空

　　*问达摩说：“什么是色？”

　　达摩回答说：“眼前情境，即是色。”

　　*问：“什么是心？”

　　达摩说：“现在问我的，即是心。”

　　*问：“面对色时，心应该如何？”

　　达摩说：“色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。”

　　*问：“怎么说呢？”

　　达摩说：“外在情境只是纯然情境，没有净垢分别。但由于我们的自我主观，生心分辨情境的好坏善恶。”

　　外在时空变化=情境，内在心识变化=心境。无明众生的心境易受外在变化情境所影响，现前情境如我们所期待，心情便很顺畅。情境不如预期，心境便坠落谷底。

　　名与色

　　*问：“什么是名？”

　　达摩说：“有形情境叫作色，无形的情境叫作名。我们的心受名色所*，因此便有际遇好坏差别。”

　　*问：“际遇不好之时，应如何？”

　　达摩说：“面对现前情境时，不要以自我的立场生心，便无际遇好坏。众生心生则佛法灭；众生心灭则佛法生。”

　　现前情境便没有所谓的善恶净垢分别，也没有心境好坏顺逆。不以自己的心评断际遇的好坏分别，于是心色两相生灭，没有心也没有色。

　　无眼耳鼻舌身意

　　古希腊哲学家赫拉克利特说：“一个人不可能两次踩进同一条河流。”

　　因为人已经不同，水也不同。

　　现在的我不同过去、未来的我，心识也随时间改变，人的一生中并没有一个不变的我存在，因此不要以过去的观念来评断当下。

　　无色声香味触法

　　外在的情境瞬时万变，如果我们不以主观分辨，只是随着变化而变化，无我、无分别、无内根感官、无外尘情境、无所差别，便能达到与万象融而为一的境界。

　　于任何情境，只是整体一生的刹那切片，而这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间，这样观察，就是觉悟。

　　涅槃之境

　　比丘问佛陀“如何达到涅槃之境？”

　　佛陀说：“比丘啊！当我们面对任何情境时，让感受只是纯粹的感受，心永远处于无来、无往、无始、无终、无住、无想的不生不灭状态，我称它为心涅槃。”

　　比丘说：“如何让心不生不灭？”

　　佛陀说：“比丘啊！涅槃就是心不随情境起作用。心不起作用，不生出苦，无苦就没有苦的消逝。这就是心不生不灭，是解脱之道的涅槃境界啊。”

　　修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。在任何当下心不生苦乐，心不起作用，三界心尽即是涅槃。

　　一切都在

　　一休还在当沙弥时，默然不语独坐参禅，*微笑着领他走出寺门。

　　寺外弥漫清新空气，半绿草芽，斜飞小鸟，流动的小河。过了一个下午，*领一休回寺内。刚入寺门，*突然轻掩木门，把一休关在寺外。

　　一休不明白*旨意，天色很快暗了，这时*在寺内叫一休，一休便推开寺门走进去。

　　*问：“外面如何？”

　　一休说：“全黑了。”

　　*问：“还有什么吗？”

　　一休说：“什么也无。”

　　*说：“外面清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切依旧在。”

　　霎时，一休立刻顿悟。

　　当初，有位善于观察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法进入深层思考。他发现：“众生以自我立场，评断现前情境的好坏顺逆，心生爱憎分别，痛苦烦恼便因而产生了！”

　　佛陀对舍利子说：舍利子啊！宇宙中凡是存在必然变化，凡是不变化必然不存在，我们的心也是如此。

　　舍利子啊！情境只是一时变化，没有好、坏、顺、逆、净、垢、增、减。我们的心要像镜子一样反映当下，不要想它怎么来、怎么去，不要以自我立场去分析眼前情境，也没有所要分析的对象，没有主观想法。眼前情境没有顺逆，内心也没有爱憎分别。

　　如果能达到这种境界，苦无从产生，也没有苦需要消除。身心与当下合一，无所欠缺，也无所得。

　　虽然无所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命实相。他的心没有挂碍、无有恐惧、远离颠倒梦想，豁然顿悟。

　　过去、现在、未来的开悟者们，都依智慧到彼岸的方法，达到觉悟。因此我们知道，智慧到彼岸的修行方法是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，是真实不虚的。

　　智能彼岸的境界，美妙得无法用语言描述，我来歌颂唱咏：去啊，去啊！去彼岸啊！大家都去彼岸，迅速完成开悟多美妙啊！