庄子·养生主05—薪尽而火传

庄子·养生主05—薪尽而火传

本期讲学原文文本：

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”

指穷于为薪，火传也，不知其尽也。

本期讲学录音整理：

今天我们讲到《养生主》最后一节。

《养生主》这一章很短，却把最深层的养生至理和盘托出。我们前面分别看了《养生主》里面的几个故事，跟我们日常生活中的养生，跟我们预想中的养生好像都找不到关系。我们先看这一段说什么。

这一段文字读完，每个人都有点感觉，知道它大概说的是什么意思，但很难体会出它跟养生有什么直接的关联。

“老聃死”，这三个字晴空霹雳！在后世老子是不死的象征，在《养生主》这章开篇就是“生也有涯”，堵死了一切我们对于生的妄念。到最后结尾的时候，上来就说老聃也死了，我们不死的偶像也没活成。庄子这完全像是来拆台的，而且是组合拳。这个地方是个大要。所谓“养生者”不可以对生打任何妄念，害生最大的祸患就在于贪生。若对于生的妄念削弱，养生差不多就成为可能，对生的妄念是我们最大的欲望。无论哪一家讲养生，首先要求你寡欲、清心，而清心寡欲不仅仅是吃肉不吃肉的问题，最大的问题来自于我们老想不死。庄子真是一击中的，我们大多数人老是在次要上下功夫，分不清先后，分不清主次。

最后一节，开篇是“老聃死”，万物有生皆有灭，所谓“方生方死，方死方生”，没有不毁的物，坚固如金刚石也有风化的时候。

“秦失吊之”，我们看到的是“失”，在这里读yi、shi都可以。这个秦失是谁呢？——老聃。老聃出函谷关消失在秦地，化一秦失来吊孝，庄子的故事神出鬼没。这是什么意思呢？死可死者，自有不可死者在。更何况在中土人的生死观真的没有死，所谓“方生方死”，就没有绝对的死。我们把死绝对化是近百年的事，这个百年来我们不但把死绝对化，我们进一步破四旧，连坟都可以不上了，宗祠都给扒掉。因为我们的理论基础是那些都没有了，既然没有了，我们还去做个样子干啥呢？我记得我小时候去上坟，家长一定要告诉你，不要迷信，其实什么都没有了，好好活着才重要。

当我们把死跟生切断的时候，人是没有能力好好活着的，就像是没有黑夜只剩下白天，那白天也没法过。一天的完备之状是半个白天、半个黑夜，这才是一整天。但我们习惯认识是一天就是一个白天，到了晚上好像不属于这一天了。所谓“一阴一阳之谓道”，它是一个整体啊，生死是个整体。从我们首先把生死绝对化，然后我们就可以对祖先没有任何感情，然后就逐渐朝后退，退到我们只兼顾我们所谓的家庭，这实际上是自私的一个启动；当我们跟祖先隔离，只剩下家庭的时候，我们接下来就会给家庭做切割。所以现在一个人就是一个家庭，可以因为父母的赡养问题就闹成仇恨，兄弟之间也不来往，结婚的时候就是分家的时候；分到了还剩两口子，两口子开始AA制。现在还有两口子，朝这个情况发展下去，若干年后就不需要两口子了，谁过谁的，平时需要交配的时候在一块，而且无所谓谁，因为都是物质都是蛋白质。

它会摧毁所有人伦系统的，那一环一旦脱掉，后面环环都脱，就像雪崩一样，开始那只是个裂缝，接下来排山倒海。

人建立在自以为是的思维上，我们根本看不懂当年圣人给我们构建的大的人伦系统是多么的精密。我们以为这点没有事，那点没有事，最后你会发现你突然连自己都没有了。因为任何事物的发展，它都会不断加大它的动能势能的转化力量，它会加速度的。包括我们昨天晚上讨论的审美系统的丧失，它不仅仅是审美系统的丧失，它让我们都抛离出去了。

这一节开篇就不一样，老聃死化一秦失来吊孝，“三号而出”，嚎天嚎地嚎父母。“弟子曰”，这也是双关，即是老聃的弟子，在秦失的后面，也是秦失的弟子。

“非夫子之友耶”，老聃的弟子说，你不是夫子的朋友吗？还算是顶门有点眼，还算是知道秦失是夫子的朋友。同门为朋，同道为友，秦失不过是老聃的一转。我们每个人都是轮转的，这个世界的万物都是轮转的，今天还是狗明天变豆芽。“万物皆种也，以不同形相禅”（—庄子寓言），这是庄子说的，我们看到的不同的万物是以不同形态相互轮转的，“禅”是禅让的“禅”，蜕变的意思。

昨天还是活生生的人，过一段时间就变成满地的青草了。我们分不清哪里是动物，哪里是植物，哪里是土，哪里是树。“万物皆出于土，入于土”，在色相层面上有很多分别相，五百年后都变成土了。各自走在各自化生的路上，这就是宇宙时空的变化，整个宇宙时空不都是尘埃嘛，我们看到的宇宙时空好大，你在星空中看就是一粒微尘啊，我们是微尘上的微尘。

弟子觉得你嚎了三声就走了，这样好像不大地道，所以才有这一问“非夫子之友耶”。这一问实际上是带刺的，这一问实际上是有指责在里面了，看你是长辈的面子上不好意思说你，所以才有了挑衅式的问题，“你不是夫子的朋友吗”，后半句咽下去了，“你怎么这样干呢”。

秦失说“然”，直接就对上去了，不躲，是啊。

“然则吊焉若此，可乎？”老子的弟子又继续，两个“然”。秦失说“然”，老子的弟子就说“然则”。如果真的是这样，你觉得这样悼念夫子可以吗？尽管话中有愠怒，但不失理解。老子的门下人还是懂礼的。我们后世以为老子反礼，真不知道从哪里讲的，当年孔子是向老子问礼啊。老庄不是反礼，老庄是维护礼的根本。孔子也在维护礼的根本，只是孔门中的弟子们在维护礼的末节，因此孔子才有一叹“曾谓泰山不如林放乎”，林放犹知问礼之本。

往往一个大人物出现，摧毁这一人物的就是他的弟子，所以摧毁孔子者是孔门的弟子，摧毁中医的人是那些搞中医的人，摧毁中国审美的人，是那些画画的人。这是我们不可以不慎戒的。你真的不是来帮忙，很多人是以帮忙的形式来捣乱的，这叫“祸起萧墙”。

每个人在人世间遇到的祸事都是自己那过来的，害你的一定是你的朋友，不会是你的敌人，你的敌人害不着你，也没有那个能力害着你。你的敌人够不着你，能害你的人都是能打你回马枪的人，而这个人说是朋友，其实就是你自己，因为“物类相召”，都是你招来的。

秦失曰“然”，当然。接下来，秦失告诉他理由，“始也吾以为其人也”，一开始我以为老子是至人啊。“而今非也”，现在发现果然也有老子搞不定的东西，就是老子搞不定他的弟子。所谓“弟子”并不是讲所有弟子，弟子中有诚意者、有真传者，真传者不阿谀师父，他真的能给师父敬畏。当年圆悟克勤著《碧岩录》，他的大弟子一把火把《碧岩录》烧了，说不要祸害后来人；他的二弟子又用一生的时间把《碧岩录》整理出来。知者说，这两个弟子都是得真传的。烧的人不是真烧他师父的作品，烧给后人看的，不要执着于文字，不要以为得了他的书就得了他的真传了；整理的人也是得真传的，不要以不执着文字的名义跟文字为敌，不要以不着相的名义跟相为敌。

不着相不是对相产生恐惧，吃素的人不是对肉产生恐惧。“若有恐惧则不得其正”，所以“从心所欲，不逾矩”，这是一个中正的状态。这个中正的状态不是你装出来的，而是你得“到”，即是致良知的“致”，你得抵达。

那么，这个抵达的过程中，每个人怎么呈现呢？率性之谓道。所谓“率性”，即是年轻人有年轻人的样子，老年人有老年人的样子。不要年轻人装老人，不要老人装年轻人。有血气的时候不故意压制血气，但你得知道血气是有问题的，因为你挡不掉它。“君子不可以不刳心焉”，你对你所做的一切事都不要以为做对了，这就叫刳心。你不要说我年轻我应该要亢奋一点，不是这样鼓动自己的。正因为你年轻，你挡不住亢奋，你才得随时提醒自己要慎戒，不可以显摆你的亢奋。老人往往就狡猾狡猾的了，不要以为你狡猾是你的本事，你就要慎戒你的狡猾，这才能最大限度地庶几中道，就是都朝中间靠。

秦失这样的说仿佛是对老子的不尊，秦失这二字是个隐语，只有自己有反省的能力，他不会指责老子的，所以说“始也吾以为其人也，而今非也”。

“向吾入而吊焉”，刚才我进来吊孝的时候，“有老者哭之，如哭其子”，我看到有老人在那哭，纯粹是哭比他死的早的儿子，根本是不哭那死的老聃。

“少者哭之，如哭其母”，有年轻人也在那哭，借哭老聃的名义哭他死去的娘。

“彼其所以会之”，他们之所以能在这碰到一块，本来该哭娘哭娘，该哭儿哭儿，之所以跑到老子死的这个地方哭，这叫“会之”，在这汇合。

“必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者”，一定有他没想说的话，没想哭的事都在这哭了，是时空使然，若不借着这个机会，平时也不好意思哭。

“是遁天倍情”，这是违背人情和天理的。

“忘其所受”，这“受”是天授，忘了每个人他的来路，天授的东西；“忘”也是“悖”，是悖反。也就是说本来是老子死了，但大多数哭的人多半是想着自己的伤心事。直到今天，人情也是这样的。我的老家有人去世了，这时候人情更淡泊，我们小时候真的是哭的狠啊。现在基本上是在那说笑，有主事的说得哭一会了，然后才哭一会。如果他们实在哭不出来，就花钱请专门卖哭的人。会哭的人真的是把所有来宾都哭了，他哭的样子让每个人都想起自己的伤心事了，人是有通感的。于是那个死的人仿佛有人哭他了，其实是真的没人哭他，都是谁哭谁的，但要的就是这效果。

孔子说，丧礼以悲戚为本，但是宰予说，现在人都那么忙，还要守三年孝干嘛呢？能不能不守呢？孔子说，可以，你想不守就不守。孔子对任何事真的很随顺。但是，宰予走过以后孔子对其他弟子说，小时候三岁以前父母一把屎一把尿的拉扯你，现在你三年都嫌多。夫子不会拒绝你说不，但是你已经“遁天倍情”了。你既然想这样干，你可以这样干，这也是孔门之教。

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”

——《论语·阳货》

“古者谓之遁天之刑”，什么叫“遁天之刑”？如孔子说，你想这样干可以这样干，但是事实是你逃不了天谴的。也就是今天学佛的人说已经启动因果了，业力会找到你的。当然，夫子不会这样说，因为这样说就是诅咒别人。所以这里“古者谓之遁天之刑”，这个理你得知道。我们说干了伤天害理的事怎么雷不打我，很多人显得很勇敢。是，现在没打你，你不要以为那个雷就是天上的那个雷，那个雷多着呢，你根本逃不掉的。中国文化它不跟你一一印对，不像佛教传入中土讲因果讲得那么嚇人。只给你四个字“遁天倍情”、“遁天之刑”，所以《周易》说“积善之家必有余庆，积不善之家必有余秧”，这个理得告诉你。

如何处理你自己的事情，不会挡你的财路，也不会挡你的死路，不会干扰你的因果。每个人只是自救，别人不会假手的。但是，作为悲心他会劝诫你。所以，秦失在这一段其实是对老聃之门人的劝诫，告诉他们这个理，不要趁着老聃死自己哭自己的就没事了。

“适来，夫子时也”，这个“夫子”指老子，当年诞生在这个世上，这叫“来”，应时而至；现在他又离开人间仙逝了，那叫“顺也”。“适去，夫子顺也”，来不拒去不留，这是个从容自如的状态，此谓“安时而处顺”。问题是若我们说我不同意，我一定要有生命的主动性。我们要试问诸位，主动性不过是你嘴巴上的亢奋，你没有能力挡着他来，你说来了就把他掐死，那他也来了。现在计划生育，即使被流产了，也是来。哪怕如微尘一粒的出现，他也是来了。你有能力让他夭折，这个夭折的力量一定会反弹到你，你也不能善终，这叫双杀。为什么基督教反对堕胎，会造成双杀的，你以为你拿他的命你就可以安然吗？这不可能的。

所以，中土文化不用宗教形式来去恐吓你，他也不会是填空式的因果，他只是让你在理上通，他始终不失正不失中道，他在中道上行的。他不会以暴易暴的，他不会以恐吓的口气想让你归正，因为让你归正他绝对偏了，他自己绝对不偏不倚，也让对方不偏不倚，这种表述都是不偏不倚的。

“安时而处顺”才能“哀乐不能入也”。什么叫“入”？就是进去了，哀乐都不会入的。哀乐都不入的状态是什么样呢？人就可以哀可以乐了。人可以有喜怒哀乐，但不会入进去，这叫不入于胸次。喜怒哀乐不入于胸次，可以有喜，可以有怒，可以有哀，可以有乐。人情不会遗失掉的。中土讲的君子大人是七情都在，还不至于被伤着，而不是对七情六欲的切断。你切断了你就变成一个活死人，那人生还有什么意义呢？中土文化构成的是，人也饱满，鬼也饱满，神也饱满。所以老子说，鬼也不伤人，圣人也不伤人，神也不伤人，谁都不伤你，叫三患莫至，都不会有损伤的。

治大国，如烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。——《老子·道德经·第六十章》

中土之外的文明也能意识到这一点，但他们起手的操作往往就会有疤痕，像基督是以原罪为操作的，原罪本身就是个疤痕，你弄不掉了，没办法恢复常态。印度因为本土印度教有苦修，所以佛教依然有苦修的疤痕，最终都清理不掉。直到禅宗行走坐卧、吃喝拉撒无不是道，禅宗是中国化以后，他才显得宏大和中正起来。所以，禅宗的做派在印度是不可想象的，把佛也拿过来烧了，丹霞烧佛，这都是中土对他的改造，让他变得忽然有了唐人的气象。“唐”就是大，有着恢弘的气息。

“哀乐不能入”即是《大学》所说的“若有好恶，则不得其正”，所以《大学》“四不正”即是养生。（“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”）如果这几点你都占上了，你就不能正心了；不能正心，就没办法修身；不能正心就不能意诚，不能意诚就是自欺。所谓经典之间打通，不是做一个泥瓦匠去打通墙，而是任何经典一触就会在其他经典有混响，就是庄子说，“鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣”（《庄子·徐无鬼》）。我在这用一个无线的麦克风，那些音响都响了，就是因为这，它是互相能感应的，只要频率对了就感应了。只要音律对了，离多远它都响。不然打电话的话，美国人怎么能听得到呢。

今天的科学背后的理依然是这个，它靠的不是有形的传导，这个宇宙时空无不是传导，何况经书之间。无论是拿佛经还是儒家的经典，任何一句话、任何一句文字都是开关，你按着了所有的经典都跟着响，这叫打成一片。读书若不能读到打成一片的地步，你就是瞎读了，你那就是在口诵上满足。陆九渊说“书非贵口诵，学必到心斋”，所有的物都会在心斋那个地方汇合的。车轮的中央可以任意触及到任意一根辐条，你到车轮子的边缘上去你就固定在某一个辐条附近了，你只要站在中央，哪儿都是你的。所以，中央者，中地也。我们立在这个地上，这就是天地之中央，四方都在我们掌控中。

“古者谓是帝之县解”，这里面连续两个“古者”，上面是“古者谓之遁天之刑”。“古者”，我每每说到，在经典中看到“古”这个字的时候，多半都不是时间的意思，多半是恒久不变的意思，就这个理永远不会变的，这叫“古者”，从古到今都是这样。

你不要说时代不同了，时代无论怎么不同，人都不能叫狗；时代无论怎么不同，人都是横目竖鼻子，自然有不变的东西，不能以时代不同为理由就可以人性不在了。但是，我们今天正在亢奋于所谓“时代”二字，我们用“时代”作为我们撒谎的最重要的圆谎器，我们把我们所有的丑陋都用时代来掩饰。我们没有能力直击真相、至美的东西，我们就说时代不一样了，古人那个时候那样画，我们不那样画。你觉得好意思吗？

当年法国一位美术评论家，大概在八十年代先锋杂志上，我看过一篇他的文章，说：今天哪个画家还有脸站在莫奈的画前看一眼，你有什么资格去看，你们除了鸡鸣狗盗跟画商沆瀣一气糊弄大众，你们有一丝真诚吗？这是外国人说的，说给全人类听的。没有了，今天无论画成什么样都说是风格，这真的很可恶。

“古者谓是帝之县解”，“县”，悬在半空中。庄子还有一个词叫“解民倒悬之苦”，也就是说我们所谓世俗界众生的生活状态是什么样呢？真相是蒙城县老百姓说的都是半吊子。半吊子即是那上吊的人吊在半空中，脚不沾地，上面的绳勒着脖子还没有人给他松掉，结果就勒得舌头伸多长，喘气也不能匀乎，还没死，那个痛苦之状。或者是脚朝上，头朝下，拎在半空中。你说那练武功的也那样，问题是他不是练功啊，他都吊几夜了，这叫倒悬，倒着被悬挂着了，就像腊肉一样。

众生若不能上达，若你的人性不能跟天理会师，你就是倒悬着活着。所以，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这不是对大家的劝诫，而是解倒悬之苦的解药，一刀把绳子切掉，你可以落下来。若不修身，必然倒悬，不会有第二条结果的。你能忍得住就忍，忍不住的时候就叫“困而知之”。很多人实在忍不住了，下决心一定要想想人要怎么活着，这叫因生命之困，这个“困”未必是没饭吃啊，很多富人就陷入困境，很多权力者陷入困境，忽然旋起面目回头看看该走一条什么路，自己这一路到底是怎么走过来的，为什么会这样？这叫幡然醒悟。这些就叫“困而知之”，大多数人可能得逼到“困而知之”上。

我现在拿的是陈鼓应的本子，他有个注我们看一下：

成玄英《疏》：“帝者，天也。……天然之解脱也。”帝之倒悬是天然的解脱。

陈深说：“‘悬’如倒悬之悬，困缚之义。”

宣颖说：“人为生死所苦，犹如倒悬，忘生死，则悬解矣。”

陈鼓应说：“帝之倒悬”，自然的解除倒悬。

我们读书的时候会读注，这些注都会给我们提醒，是那个意思。所以这一段“哀乐不能入，安时处顺，古者谓之帝之悬解”，如果直接解释成自然的解脱，这个“帝”字就很匪夷所思。“帝”，应帝王的“帝”，每个生命人人皆是“帝”，即是你是你的王者。这里面不是世俗意义上的“王”和“帝”的意思。只要是人，人性一也，不分王侯贵贱。每个人只要他的生命达到饱满的状态，他都是“帝”一样的存在，此谓外王。

人人本该是“帝”的，却被倒悬了，不是因为受制于生死，而是因为受制于哀乐，不要随随便便说忘生死，你会陷入到乡愿的层面，会被动的。《大学》里面讲“好恶”，这里面讲“哀乐”是一样的，我们受制于我们自以为是的情绪，我们自以为是的判断。这个“哀乐”是我们自以为是的判断衍生出来的情绪，我们认为有利的我们就乐，我们认为对我们有害的我们就哀。我们习惯以自己为宰制和判断这个世界的标准了，我们常常恍惚之间以为我们是正义的游标卡尺。我们以为我们是度量衡，老拿自己去丈量世界，这不好。

“帝之悬解”，是你要真正得到解脱，解脱者就是王，四个字“安时处顺”。唯有知天命者，能安时处顺。孔子是多大年纪知天命的？孔子五十知天命，了得啊！三十而立，四十不惑，五十而知天命。这不是讲我们的，这是孔子讲他自己的。你到五十岁，你有什么资格讲你知天命啊？我们现在把它变成一个流通货，每个人到五十都说我到天命之年了，我听了都害羞，你到什么天命之年，你倒是什么时候都是迷惑之年！那是夫子自道，它可以是我们的灯塔、方向，我们可以以夫子的志为我们的志，我们以此来检测我们正在逼近五十的时候，我们离知天命还有多远。

“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”这是全文的总结，这是《养生主》的秘法。这句话的意思是什么呢？这“指”不是指头烧在火里面了。

“指穷于为薪”，柴薪能燃烧是有能燃烧的东西，我们今天称为“脂”，比如脂肪，内核的东西。这“脂”也是“指”，就是那个东西，那个东西可以燃烧，那个东西我们今天说类似于能量的汇聚点。“指”，那个东西不是柴薪，它在柴薪里面，就像人性没有人形却在人里面，离了这一肉身没法讲人性，但是讲这一肉身的时候又不一定有人性，它是个空和有的关系。人住在人身上，这两个“人”是不一样的。但是很多人不住在他身上，很多人活着我们就说他没了，那个人已经不在了，行尸走肉。

当年我在秋浦书院的时候，就在大门朝外出的门上边我写了三个字。大多数人不注意，进门的时候，大门上是“秋浦书院”四个字，出门的时候门内侧有三个字“还在否”。这是建筑对人提醒式的教化，我们在这个房子里面挂什么字真的是有讲究的。你到日本去看，只要是古建筑上他们挂的牌匾一定是有直指的，不像今天都变成装饰品了。所以，曾经无处不是教化，出去的时候“还在否”是问谁的？谁看问谁，就是看字的人到底还在吗？到底晃一趟的人是游魂还是走肉？那是要随时提醒自己的，还在否。

“指穷于为薪，火传也”，伐薪烧炭南山中，我们后世“薪火相传”的成语就从这句话里化出来的。柴薪烧没有了，实际上是里面可烧的东西没有了，叫“指穷”，变成火传走了。我们知道一堆柴火烧着了，最后熄灭了，还剩一堆灰烬。物化就在这呈现了，刚开始还是柴火，忽然火参与了，又变成另外一个物质叫灰烬，这瞬间一就生三，一个叫火，一个叫灰烬，一个叫柴火。

万物不是格格不入互相隔离的，我们随时都生活在如孙悟空七十二变的万物流变之中，我们习惯于固化地看一个东西，提到灰的时候我们说是灰，提到柴火的时候我们说是柴火，我们根本不知道灰就是柴火，柴火就是灰。这就是色即是空，空即是色。这是方生方死，方死方生啊。也就是我们习惯把生死打两截看，我们误以为养生是养“生”这一头，我们误以为最后我们死很可能到那一头。我们犯了严重性的观念错误，这让我们没有能力观生死。

我们正在上的《天地》篇，我们用什么观啊？我们如何观照？佛陀说那叫没有正见，不能正知正觉。所以，正知正觉即是生死是零时空转换的，生死之间没有任何时间差，这叫方生方死。我们是活在生死的不断的交替之中，如呼吸一样，一呼就死，一吸就生。它是个来去啊，吸的时候来，呼的时候去，叫呼去吸来。这在武当太极秘法里就有这样的一句话，呼去吸来命由我，这就是来去，这个来去即是生死。

“火传也，不知其尽也”，这个生死观不仅是人命的问题，整个宇宙的生灭观在中国人这都是活的，都是生生不息的，所以中土的文明中绝对没有单纯死的概念，这就是易理啊。我们学周易，学算卦，算卦真的是末节的末节，你算不算它都在。我算今天会出太阳，果然出了。

为什么它就是易理？易，即是生生不息，不断地变易，是什么让它不断地变易呢？是永远有个不变的东西在掌控它，这叫万变不离其宗。我们在讲方生方死的时候，就永远有一个不死不生的东西在那掌控着它，这叫“薪尽火传”，“火传”就是永恒，它不会不断地传下去的，不会有止期的。它不过是从这个房间进那个房间，从这个人到那个人。有人说要是人灭了，人灭了它可以在宇宙星空中传。万物背后都是一个东西，《天地》篇里面说“其治一也”，这个“一”关乎人的生死，关乎狗的生死，关乎宇宙的生灭。宇宙灭了，还有万万宇宙在，它会永远弥漫在天地之间，你不用担心它没有。

“火传”，你说我看到这堆火灭了，你看到灭就灭了？那凭什么拿木头一钻火就出来了。中国人是钻木取火，西方是普罗米修斯借的火，那可不一样。这个“火”是自生的，火存在于万类之中，所以火种不是火，我们老误以为火就是火了，这叫他山之石可以攻玉。

中国的文化叫和合的文化，什么叫和合？你要找的那个东西没有，它却在所有你以为没有的东西之间有，他不是你一厢情愿的。很多人说我要去找个上师，你找到死最后找个骗子。当你以你的思维去寻找所谓的上师的时候，你百分之百最后找到一个骗子。上师无处不在，你怎么知道你天天最厌烦的那个邻居不是你的上师，你怎么知道你一提那个婆娘你气的说黄脸婆的那个人不是你上师。我们就这样受制于我们的哀乐，我们被自己欺骗了，这种自欺就导致我们连圣人活泼泼的文字也看不懂了。我们最多就是把这个东西翻译成白话文，我们就以为懂了，就可以去忽悠别人去了，不要做书的二道贩子，要做文明的传薪者。

真正的传薪者，所谓的火种传播者，无所不用其极，即是任何事都是传道的法门，扫地可以传道，画画可以传道，弹琴可以传道，要饭可以传道，甚至于我们以为这个世界最低贱的在青楼中都不妨碍你传道，没有哪个行业是肮脏的，只有肮脏的人。

那高明的国清寺，上千僧人没有看懂寒山和拾得，哪个和尚都认为这两个人是二百五，因为那个人是真佛在世。有一次国清寺主持正带着僧人弄课仪，念经持咒，结果寒山忽然赶一群牛进来了，冲乱了他们的道场，那方丈气得不得了。寒山在那拊掌大笑，寒山说你这是在演戏，你是做出有信仰的样子，那是不行的，这样修道得修到牛年马月。我们若没有见地，若顶门不具眼，上师天天在，你天天烦。

所以，正知正觉不是一个外在的词，是我们刳心的结果。

《养生主》我们基本就讲完了，这一章能稍稍松动一下我们以前对于养生的固执的认识，庶几你可以获得新生。如果你说，庄子这样说只能看看，并不能帮上实际的忙，那你就找能帮得上你忙的书看吧。

今天就这样啦。