庄子·天下01：古之人其备乎

文字由先生讲课整理而成，经先生修改后摘录如下：

01/天下总论

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：『无乎不在。』曰：『神何由降？明何由出？』『圣有所生，王有所成，皆原于一。』不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。

天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不徧，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。

02/纵横天下观

近代学者以为《天下》篇为最早的得学术评论，故对该篇尤其重视，出现一些专著性研究，如钱钟书的父亲钱基博的《读庄子天下篇疏记》，单演义先生的《庄子天下篇荟释》。单先生专著，几乎包罗历代诸家之注。

《庄子·天下》篇，是篇以《天下》命名，本身就有何为天下之问。《大学》里修身、齐家、治国、平天下，有一横一纵两个向度。人有身、身有家、家有国、国有天下，这是横向。身、家、国、天下，皆备于我，我在则身家国天下俱在，是纵向关系。

内圣外王，是为身心天下。孔子流离六国，他的天下，依然是王道的天下；王阳明夷困边廷，他的天下，依然是圣明的天下。阳明临死时说：“此心光明，亦复何言？”人在，则宇宙在。司马迁被处宫刑，文王被囚于羑里，但是他们的天下却无人能犯，因为他们的天下是完备的。所以只要曼德拉被释放，他就一定还是总统，外在的天下也是他的，这就是圣王。

人生于世间，多汲汲于衣食之养，仿佛被局促在生老病死的一躯之中。还有属于我们的天下吗？我们的天下在哪里？天下是个什么样的所在？

《逍遥游》中有句：“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”万物皆在天理流行中，天下是众生的天下。天下，不只是权利。天下，是万物的自在，是生命畅达的图南。图南，是一切生命的终极取向，是光明的居所。

03/用拆除构建

庄子一边讲“天下”，一边又讲“外天下”，用建构来拆除，用拆除去建构——这是圣人手法。一切圣贤执中的，叩两端，不偏行才不着空有，不落边见，凡圣两收。凡圣不是对立的两极，凡圣只是一种言语机用。

庄子讲人生证道的七境：“外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生”。第一就是“外天下”，“天下”何以“外”？“外天下、外物、外生”，天下、物、生，这三个词，构成了人世间的全部。

《庄子·天下》篇，无意于学术评论，也无意于纵论百家。庄子关注的是天下道裂，天地失纯，万类失性，人将不人，孰有天下？

人活在与万物的交集之间，人与物怎么样才是一个和顺的关系？是与物相刃相靡，还是胜物不伤、物物不物于物？人将何以处？

《大学》讲格物，有人把它总结为八纲目，《大学》所谓的“八纲目”，实际上是个轮转，像五行一样，是个动态的。所谓欲明明德，先平天下，欲平天下先治其国，欲治其国，先齐其家，……层层推出，到了物。物，是一个中转点，“格物在致知”。然后就是“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修”等等，以物为中枢。两头是对称的，这一路地叙述下来，是一个互为生克的动态，没有教条的纲目所在，每个点都是提个醒，闪个光就过去、闪个光就过去，最终成一圆融。《大学》后面篇章，分说“明明德”，“天下”等，不说格物。“物”这东西不用说，只是“格”。格什么？物道不二，道外无物，物外无道。格物不是察物，不是求客观的物理。后来佛教说：色即是空，只是格物致知而已。所以“格物”跟“外物”可以互参，这就是庄子说的“格物”。

“外生”是生死的问题，有人整天地讨论养生害生。福祸相依，贪生者怏。子曰：不知命，无以为君子。何为知命？或有修行人欲超生死想。生死本不固，妄心岂可超？庄子说：外！

04/古今一如

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。

庄子所处的那个时代，已经是天下大乱，道德凌碎。“天下之治方术者多矣”，天下治方术的人已经非常多，比比皆是。

所谓方，有拐有棱，有边界。有边界则有内外，外面一定还有东西。只要有边界，就是小。至大无外。

方术，即各自为方之术。类于今日之不同学科。有学科界限，其学不能圆融无碍，天下通达。自春秋战国至今日，天下皆以治方术为显。“皆以其有为不可加矣”，都认为自己的学科对人类贡献大，这叫“皆以其有为”；而且只要信他就可以了，所以“不可加”，就是没有比这更有用的了。

庄子行文，一句话即包含无限义理。开篇第一句，不解释天下，却直指自满者和自以为是者，越是“方”越是自满。正是自满者、自功者、自美者、自以为进步者，撕裂了天下！

古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”

“古”不单纯是古代的古，亘古及今、永恒不变的东西可以称为“古”，比如古典、古雅。“古之所谓道术者，果恶乎在？”它到底在哪呢？在不在呢？自问自答，曰：“无乎不在。”这四个字可谓完备了。尽管我们今天看到种种乱象，有人认为这就是佛说的末法时代，姑妄存之。先圣的道术依然是无处不在的，从来没有多过，从来没有少过，亘古及今，还在。没有时空的差别，没有精粗贵贱的差别，无择于屎溺瓦砾、潜龙飞凤之间。人世间的生灭福祸，无不是“道”行而然，“道”如看不见的“手”，主宰一切生灭流转。天下不是各自为方的，天下是有真宰，有主线的。这主线，即是夫子一以贯之之道。

人若无道，必丧乱天下。无道，没有成功可言。

05/神降明出

曰：“神何由降？明何由出？”

此，根本之问。

生命的神明从何而来呐？老百姓说头顶三尺有神明。人若无神，便如同行尸走肉般。神，浅者以木石偶塑为神，叩拜求福之寄；君子以天地化育万物、不测为神。万物皆有神性，本性天理俱足无损者，为神人，是为神光朗耀。

“神”、“明”两个字，庄子分开来问。一个是何由“降”，一个是何由“出”。任何一个生命，皆是神的居所。辟如，人一成形，即有精神。精神从何而来？岂父母所给？性命即精神，上天所付，非父母所能给是为天命。人皆天赐，借父母而有身，是为神降。

“明何由出”？生命的明达明亮、生命的光彩是怎么出来的呢？神降则明出，神有了居所，生命之光便呈现，明出矣。这一出一入，一阴一阳之谓道。“神”是未始有始、先天地而生的，“明”是“神”的启用。神明即是中庸。“神”是未发之状，“明”是庸和，发而皆中节，开物成象。“神降明出”如呼吸，如内外，互为表里，互为生克。庄子说内无主则外不定，这个内主的是什么？先圣谓之“一”，即是神；外定，即是明。

“神何由降？明何由出？”是宇宙万物的生灭问题。此问，更是对人何以是人的追问，不舍此问，方见本根。

 圣有所生，王有所成，皆原于一。

人与人同，何以圣生？人与人同，何以王成？圣王之生成，皆本原于一。一者，天地万物之所共也。一者，道也，万殊之所出，中庸说：天下之大本也。

06/自天人以至于庶民

不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。

天人，“不离于宗”，始终不离本宗。“宗”是什么？我们称“祖宗”也是这个字。有祖有宗，有来处，生有来处死有归处。人人皆自宗来，终老归宗去。人人皆有宗。人人本天人。有人说：那我怎么不觉得自己天人呀？确是没觉，所以要觉。

“不离于精，谓之神人”。神降则明出，人受精成体，则有神降焉，神灵就住进去了。神入则人明，如此，人历一生，精神不离者，便是神人。

人与人的区别不在于地位、财富、国别、知识、宗教信仰，等等……人与人只有大人、小人之别。大人者，不失其本，有宗有神；小人，只是欲的纵放而已。

“不离于真，谓之至人”，“至人”，不失纯粹、真朴。“至”就是达，抵达人。有人形者未必是人，故“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，修身，方可能至人。一个真正的人，既是神人，也是天人。真人，人神不两分。

以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。

圣人，由此可见孔子之宗门矣。孔子可谓圣人乎？知天命、敬天命，是为有宗，行世以德，有不为之事，有不居之国，出入以道为则，是“以道为门”。夫子如万仞宫墙，不可见，不可测，“兆于变化”，无意必固我。

 圣人是什么样的人呢？能够“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化”的人，能启用道器的人。圣人“兆于变化”，能守常应变、入乡随俗，能够在吃喝拉撒、行走坐卧的日常之中，不显山不露水，却无不中道，从心所欲不逾矩。

方以智在《药地炮庄》里面说：“‘以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化’如不称孔子，又谁能当此称呼？”可见，庄子岂私美孔子？庄子礼大人也。

“以天为宗”，天是天然、本然，不是能用智力和思辨界定的。“以德为本”，“德”不要狭窄的用人文理论上制定的道德来解释。“德”是道的启用，德者，得也。《道德经》中说“天得一以清，地得一以宁”，是这个“得”。“道”的外化，就是“德者”。有物皆有德，故人有身必有德，此为天德，又名良知。人而不人，是为悖德，非无德可本，有心弃德之本，便不成人。

“以道为门”，有门即有出入，有分别，要面临各种拣择了，都是“以道为门”。合乎道的取，不合则舍之，这是不二的标准。人能以道为门，则不惑。人皆圣贤。不圣者，不诚耳。

“兆”，亿兆，数目极多。“兆于变化”，即是不测。圣人不着一相，是以不测，几无可称其美。

以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。

要注意，圣人和君子因何有别？圣人是“以天为宗”，君子是“以仁为恩”，恩是在感情的层面了。以守仁德为有恩，“以义为理”以有道义，行事合宜为明理。“以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”，行不失礼，接人应物乐和无伤，心性仁慈，化物化人，即是君子了。

《道德经》曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”人动止以道，则礼在焉，若以礼为行之则，恐流于伪。故，所以君子者，不得取大，不能以无为出，须得有为法。等到天下需要倡导守礼的时候，天下就大乱了，礼也没人守了。我们到云南贵州一带，很多墙上的标语这样写：吸毒有害，禁止毒品。北方的标语是：计划生育只生一个好。这些标语口号表明：北方一定超生问题严重，南方一定毒品问题严重。

一个孩子如果刚刚跑丢，还会知道想家。时间久了就想不起来了。人一旦离道德而行于功利，必逐利而不能反，自此不再相信仁义、道德。

圣人、真人、神人、天人，圣人不异于众，跟常人基本上无异。君子就有异于常人了；圣人和光同尘，君子出类拔萃。君子有所不为，圣人从心所欲，无为而无不为。这些大家要稍微加以体察。

以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿。

《天下》篇 开篇即明“方术”、“道术”之辩。“方术”，一方之术以为不可加，以偏盖全，以方掩道，道术裂矣。“道术”，岂术哉？自天人、神人、至人、圣人、君子，至百官庶民，次第粲然，有伦有序。道无乎不在，因人与道的满亏而有次第，于是有天人、神人、至人、圣人、君子。

“以法为分”，陆树芝曰：立之以法，为人之分限；正之以名，为人之表率。法是用来分的，是对分的确保。

“以名为表”，给万物命名，命名也是表归属，表法。猫是猫、狗是狗、杯子是杯子、碗是碗，有了名分我们就方便使用它，这是“表”。“以参为验”，“验”是验证，“参”是参数、参考、也是一二三，类似于多几个参考点，方便验证真伪。“以稽为决”，有验证，也有决断。有检测单位，有仲裁单位。“其数一二三四是也”，治理人间就有了一二三四的方法了。由以道为则，外化为人为的标准。

“百官以此相齿，”百官互相之间环环相扣，以此相齿，牙对牙，不可以错了。在百官的这个层面上，泾渭分明，到了物的层面上要各就各位。

以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。

老百姓立在哪呢？“以事为常”，“事”是每个庶民生活的常态，忙不完的事，要注意啊！真人、圣人是以“道”为常态，乘着道的常态去御事的变。庄子说“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”（《庄子·逍遥游》）。怎么就变成民了呢？怎么天人就变成庶民了呢？就是因为我们把事当成了生命的常态，而这个事是兆于变化的。我们说琐事，当把事当成常的时候，人的生命实际上已经被倒置了，庄子说这叫“倒置之民”。

这不是看不起老百姓啊，把自己活到了“民”的这个层面，只活在末梢上。庶民“以事为常，以衣食为主”，这句话无褒贬，而是人与道的远近次第。

《天下》篇从天人一直讲到老百姓，类似于《大学》所说“自天子以至于庶人”，天子庶人，社会地位不同，但本性无别，都是天人。基于此，才可言“一是皆以修身为本”，本立而道生。社会分工上的不平等，无碍生命返本取大的平等。这才叫不离于宗。

我们每个人既有天人的身份、也有圣人的、君子的身份、也有百官的、庶民的。所以，从生命的个体来说，每一个人在人间都是有很多角色。人一旦不能自由出入于不同角色，生活就会变得混乱。故意必固故我的人，固执于一己，则不能一以贯之。

07/古之人其备乎

古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。

 “古之人”，庄子感叹“古之人其备乎”！古时还有完备的人。完备的人是什么样呢？“配神明，醇天地”，能够德配神明，与天地一样醇厚，可以化育万物，和谐天下，泽及百姓。《孝经》说“民用和睦”。

“明于本数，系于末度。”无论本末都能一以贯之，不会舍本逐末，也不会顾本忘末。一颗大树，营养要贯穿树根和树梢，本末一体。《大学》说“知所先后则近道矣”。“明于本数，系于末度”一个用的是“明”，一个用的是“系”，“本数”是个什么数？“末度”是个什么度？本数，无数数然，乃天理；末度，可数可测，如名法。天理啊，不可思议。一个真正懂“本数”“末度”的人知道什么叫“费而隐”。世间的物、知识、以及我们说的数理，都是用可见的有形的东西，末度不离本数，名法不离天理，是本末一贯，体用一如。

“六通”，六合，无不通达。“六通”实际上是空间，空间才能通。时间是“辟”，“六通四辟”亦宇宙时空。道运无乎不在，上至宇宙时空，有始无始，下至“大小精粗”，有形有色之物，皆道行而成。

“其运无乎不在”，尽宇宙虚空，山河大地，无不是道运天行。你看它是一个运行的过程，从本到末，仿佛有一个方向似的。《逍遥游》里面有“海运则将徙于南冥”，“北冥有鱼化而为鸟”；我们今天讲国运、家运、大运，都是运。生命是一个道运的过程，运化无乎不在，没有什么时候停息。王羲之在兰亭雅集的时候写了一首诗，叫做“悠悠大象运,轮转无停际”，万物生灭存废，皆道之运。

08/邹鲁之士、缙绅先生多能明之

其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。

“旧法、世传之史尚多有之”就是明于数度的人啊！旧法、世传之史，能够守先祖道业的这些人还都有，存在于哪呢？“其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者”，就在这里。大家注意《诗》、《书》、《礼》、《乐》这些经典，不是像今天我们讲的是词章文学，它是明道运之书。

“邹鲁之士、缙绅先生多能明之”，这个邹鲁之士、缙绅先生，这很显然在讲孔孟。他们是能够明道的，明道者明于数度。《天下》以孔子这一门为明道之士。

《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。

后世学者研究六经的，鲜有比庄子研究的还精深者。《诗》以道志——诗言志，歌咏言。志是生命的原力。古人说“有诗为证”。诗者言，一言而知之。子曰：知言，知人也。闻一言而知其志，故，诗可证其道。到今天，诗沦为文学，溺于辞章美言，诗跟生命的本然关系断了，变成了情绪发泄。

《书》就是《尚书》。为什么要读《尚书》呢？我们今天也搞不懂为什么要读《尚书》，甚至早已经被人遗忘了，成了极冷极冷的一本书。《尚书》记载先王以事履道之迹，此所以，《书》以道事。读《尚书》才能知道大人怎么做事，效先王大人之迹，涉事以明道，才能任事，才不至于人为事所役。今人之所以无涉事之能，或溺事或逃事，缺《书》教也。

《诗》《书》之后就是《礼》。孔子说：“不学礼无以立”，“不学诗无以言”。《诗》《礼》关乎人的言行。庄子说：“《礼》以道行”。“非礼勿视，非礼勿听”，非为礼而礼。礼以践道，无礼者无道，无道者必无礼。后之人，不知礼道不二，为礼而礼，礼不以道行，礼道分途，距礼日远。无道之礼，异化为吃人之礼教，犬儒之罪也！

“《乐》以道和”，庄子说：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”这个乐和外在消耗的刺激之乐，完全不是一回事。乐这个字，今天已经变异了，已经离“和乐”日远了。怎么样才是“和”？发而皆中节谓之和，人天同律者和。循道而趋才叫“和”。

所谓“琴者，禁也”，禁杂欲，和天伦。如果人不与天道和，就会是情绪上的乐。情欲上的乐，是反和的。

《易》以道阴阳。易明阴阳之理。一个人得知道阴阳是流转的，它不是一个死东西。“一阴一阳之谓道”，“一阴”“一阳”不是两个东西，是一气之流变。我们现在一听“阴阳”二字就以为阴是阴、阳是阳，然后我们就想象成一个阴阳鱼了，这种真的是害人不浅。阴和阳是一念之转，是一气之转。道不是阴阳，阴阳是道的运行，是道之用。

通易的人能任运啊！所谓运都是流变的，这个世界都是假象，都是流变的。没有哪一物，不在瞬间生灭中，从生到死，没有一物可以跑得掉，这叫“无物不毁，无物不灭”。这世界时时在成坏败空中，都是阴阳使然。但阴阳者“一”，前面讲“圣有所生，王有所成，皆原于一”。这个“一”就是他不易的部分，易就是动二归一。唯明易者，知不测。不明易者，假易而察察，见小方而失大真。

我们今天说天下已经道丧了，“道术将为天下裂”，道为天下方人方士方术所撕裂，然道何尝裂？庄子悲心，所裂者天下之人，人往而不反，是为丧天下，是为世丧道。道何曾一毫一损哉？道未裂，人裂了，故圣人生焉，欲缝补人心，以兼济天下，这是君子的大悲之情。

中土君子认为：生死就是一气之变，阴阳二气的突然转化而已；人是不死的，只是流转。于是，才会有中元节。我们才能去祭祀祖先，人跟所谓的鬼才能对话。“鬼者，归也”，他就归来了，归到哪去了呢？人世间所谓的阳界跟阴界，不过是两个方向的显象。最后都回到“一”那个地方去，都回到那个中央之地。我们的祖先不是把生死当成两回事，事死如生，生死一如。西方文明是把生和死当成两个东西。这种对生死的不同立场，形成了两大不同的文明。

所以我们这个地方也叫中土，慢慢地体察圣人要表达的那个东西。人学《易》，才能明阴阳，才能保持对万类的慎戒，不敢我慢，不敢察察。这叫“《易》以道阴阳”。

“《春秋》以道名分”，孔子注《春秋》，乱臣贼子惧。为什么？因为他让伪诈的人现形。字如刀，扒皮剔骨。什么样人死了称死，什么样的人死了称薨。人因其所为而有尊卑。夫子之学，始于《孝经》，兴于《春秋》。

 始于《孝经》，人伦天理，皆自孝亲发端，原于一。人知有亲，即知长幼、尊卑、进退、言语，是为名分。家能父父子子，国有君君臣臣，此夫子之学之一贯处。“《春秋》以道名分”，庄子一言知《春秋》大义！

09/其数散于天下

其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。

这种文化的原道，后来散掉了，所以说“其数散于天下而设于中国”，就形成了百家。庄子并没有把“尚能明之”的“邹鲁之士”混同于后世的儒家。“百家之学时或称而道之”，“时或”，偶尔，就是此一时彼一时，它都不是恒久的。

天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不徧，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。

“天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。”这是对诸子百家铁板钉钉的定论。后世很仰慕的百家争鸣，是争不出真理来的，那是天下大乱的结果。天下大乱，不仅指战乱，这里的大乱，更是人心的大乱，私欲横行，所以才“贤圣不明，道德不一”。道德一，则百家不鸣，鸣则不一。各有各的道德标准，这就是“天下多得一察焉以自好”，天下碎于自以为是。

“譬如耳目鼻口，皆有所明”，就像耳目鼻口一样，各有功用，分工明确。“不能相通，犹百家众技也，皆有所长，时有所用”，百家众技就像耳目鼻口一样，各有各的长处，“时有所用”，春生夏发，时有所用，不可互替。又如春衣夏衣各自不同。

“虽然，不该不徧，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉，以自为方。”不该不徧，荀子《解蔽》篇：“夫道体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人观于道之一隅，而未之能识也。”一隅，即一曲。曲士如井蛙，他们对于天地万物的认知，不可能全备。当人察察于对天地的认知时，已经很难知道天地所以大美了。人蔽于所知，遂至于“内圣外王之道暗而不明，郁而不发”。内圣外王之道，即是大人之行。天下“尽得一察焉而自好”之曲士，。各自争美，以自为方，道将隐而不明。自此，道德日衰，天下失序。

“天下之人各为其所欲焉以自为方”，“以自为方”，各自圈各自的小块块。每个人都在一个小板块里面，还自以为自己是完备的。越是邪法越是指方为圆。

“悲夫！”所以说很可悲啊！“百家往而不反，必不合矣！”这样下去百家一定是往而不反的，最终合不到一块去，就彻底撕碎了。

“后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。”所以后来的学者，再也见不到天地本纯的样子，也见不到古人之大体了，“道术将为天下裂！

后世之学者，所以不幸者，皆因曲士遍地，不得见大人，不再信有大人。虽人人有天理，人人有良知，亦郁而不得发。学不知天命，行无礼，言浮华，动念皆流于伎俩，距性命日远。纵学富五车，无学可言矣。

观夫子之“学”，我们何颜谈学。方以智说孔子“吐出学字，吞却悟字，挂教字于庭前，藏宗字于背后”，以“学”藏“宗”。所以孔子的宏大非寻常人可见，夫子的宏大，不离日常、费而隐，没有虚张声势，笃定平实。夫子以卑谦致高明。

10/藏天下于一身

《天下》开宗明义，言如何“世丧道”，“道丧世”。其要在曲士以自为方，都自以为自己有道，大完满，不可以加了。人不处下，即是虚亢。直指道裂之本，在于“天下之人各为其所欲”，人背天而要人，诈伪天下。庄子“破”和“立”，互为隐显。“道术将为天下裂”，有悲怀而不绝望。

《庄子·应帝王》的最后一段“七日而浑沌死”。浑混沌死而宇宙生，成毁、进退共一通道，成之毁之，毁之成之。道无乎不在。

《天下》篇，讲本来完备的道德是怎样被天下撕裂的。人若曲于一己之欲，必不得见真，必不得见大人。凡曲于一己之欲者，必以己覆天，不得闻大理。而天下大人少，曲士多，世岂不丧道矣！

诸圣贤，以诚立学，以不自欺为大戒，力行于人间，播大人之种，人不知而不愠，其笃定慈悲有如是者，可不敬矣！