文字由先生讲课整理而成，经先生修改后摘录如下：
01/『彭蒙、田骈、慎到』节
公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。
齐万物以为首，曰：『天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。』知万物皆有所可，有所不可，故曰：『选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。』是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。曰：『知不知，将薄知而后邻伤之者也。』謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：『至于若无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道。』
豪杰相与笑之曰：『慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。』田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：『古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言？』常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。
02/彭蒙，田骈，慎到闻风
公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙，田骈，慎到闻其风而悦之。
“公而不党”，不就是大公无私，至公而没有党派吗！“易而无私”，不就是平易，简易，没有私心吗！“决然无主”，不就是决于己而不持己见吗？很多注本也都是这样注的，这样注不能说错了，但这样注与我们无关，或者说这样的理解容易引导我们将其变成外在的要求。
我一直在强调，所有的圣人都无意于给我们讲个什么道理，显摆什么学问。《天下》篇在纵论每一家时，都会有一段古道术所显的“相”和“法”。“公而不党”这一句是古道术所呈现的完备的样子，不是要求，也不是外交辞令，而是讲道以及道呈现出的相——道是至公的，不是为某个集团、某个利益服务的，不结党。正如庄子《天道》篇所说“天道运而无所积”，无不有，无不留，遍周法界——这是“公”。
“易”不仅仅是平易。道既至公，又至简至易，并且“易”也有变易的意思。“公而不党”不刻意，又不断变化，这种变化是无私的。天地与道化生万物，没有一刻相同——这是“易而无私”。
“决然无主”，这个决，就是决断。庄子在《天运》篇开篇就问：宇宙万类瞬息间不停化生，是谁在背后起着宰制的力量？“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？”是谁让它成马，成狗，成羊，成各种各样的浮灰尘埃？这背后有没有一个主体？天有主又仿佛无主。语其有主却不可测，语其无主却有常理，古人称之为玄宰。
“趣物而不两”，“趣”不要简单理解成有趣，“趣”也是趋，道物是不离的，道外无物，物外无道。跟所有的物都不是对立的，不两、不二的关系，这才是“趣物而不两”。
“不顾于虑，不谋于知”。道仿佛有虑有知，《大学》说“虑而后能得”，怎么没有虑呢？道这个“虑”不是我们情绪上的思虑。道无形无象，有情有义。“不顾”，不刻意，不可以拿捏和思辨。“不谋于知”，有知以无知显，如夫子所说“天何言哉，天何言哉，四时行焉，百物生焉”；如庄子所说“天地有大美而不言，四时有明法而不议”。“道”不是可以谋划的。道有虑有知，却不虑不知。
不要看到“不”就以为是“不”；看到“有”就以为是“有”。老子说“高下相倾，音声相和”，学要有“和”的能力，否则就会被文字不知道带到哪去了。
“于物无择，与之俱往”，“于物无择”就是“趣物而不两”。若有化生万物之物，此物是不分别的。砖头瓦块，牛羊狗马……道不会说哪个贵哪个贱，道无贵贱。庄子说“道在瓦砾，道在屎溺”，这都是“于物无择”。不会因为人不喜欢臭，就不臭了。所以“与之俱往”，拒绝不了。
要着眼“俱”这个字，无论什么时候都没法甩开“道”。不是别人劝你非要学道，而是因为没有其他路走。或以为不学道也能活，是活，却不得不被苦乐煎熬。为什么有情绪了呢？因为不和了。修道，是每个生命不可离的需要。
03/慎到的心得
彭蒙，田骈，慎到闻风而动，是怎么履践的呢？
齐万物以为首。曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”
慎到把“公而不党”理解成客观上的恒有，然后再强化为对自己的要求，要求自己要“公而不党”，其所为便是“齐万物以为首”；并进而总结所谓心得，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之”。慎到的总结，把天当成头顶上的东西，把地当成脚底下的东西，把大道当成思辨的东西，天地被局促在物的层面上，天地便无法流行，固化为死物。
汝知乎？万类都是天。开口说天时，天地已易色。
庄子说：“无心得而鬼神服”，以此可以征诸全人类的圣人，没有一个圣人觉得他懂了什么。夫子一生说仁，不敢以仁居；佛陀一生说法，自以为什么都没说。凡自以为有心得，即是个坑。
知万物皆有所可，有所不可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”
万物都是有所可，有所不可，没有完备的。所以说：只要有选择，就有偏失不能周到；只要教，就有不到的地方。“遍”，是周遍的意思。“道则无遗者矣”，只有在道中才什么都不损失。慎到否定了人得中、执中的一切可能。
然而“知万物皆有所可，有所不可”，谁知？“道则无遗者矣。”显然，慎到、田骈、彭蒙，无意间成为“知”与“道”背后的观察者，这种思辨，必将导致他们陷入人外寻道，身外寻道的外求之中。
是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物以为道理。
所以，慎到必然会走向刻意的无我，刻意的弃知，刻意于无为这条路上。误以为去掉自己的所谓“私”时，就会达到“公”。怎知公与私，不过如一张纸的两个面，似二实一，如何分？建国以后的大跃进，狠斗私字一念间，以求大公，可谓是慎到思维的夸大再现。
刘凤苞注：泠汰于物是“欲超乎万物之外。”以“泠汰”为道理所在。去己任物以为道理，如后世言必称“随喜”、“随缘”之流。
曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”
慎到自“古之道术”始，自以为有心得，认为只有“道”是全，世界全是偏的，以此来指导他的人生，必然是与世对立的。故“薄知而邻伤”，笑贤而非圣，难与世俗处。
后之俗者，分不清慎到与庄周，珠与鱼目混矣。
“邻伤”，动则有伤，以此造成刻意不作为。刘凤苞认为：只要做就偏，就有损伤，所以刻意做圆满状。后世宗教犯于此者多矣。
謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。
“謑髁”，随顺，无主圆滑；“謑髁无任”，即随物顺情，无所专任。“笑天下之尚贤也”，虽然老子也说“不尚贤”，但不是反对“贤”。在慎到这里，就“笑”贤者了。老子说“绝圣弃智”，也不是对圣智的驱逐。
“纵脱无行”，刘凤苞注曰“不为行检”，以放纵解脱不拘行迹为有道，便非天下之大圣有所不为，自认为合道，以此“非天下之大圣”。坐实了非贤非圣，与外逐圣贤者，孰别？
椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，苟可以免。
消去所有的规矩，消去所有的控制，无所牵绊，所谓“輐断”就是要圆融，目的是“与物宛转，舍去是非”，苟且可以免祸。
慎到刻意动念的合顺圆满，有心舍是与非，以为有道，与历代得修行病的人，无别。
不师知虑，不知前后，魏然而已矣，推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。
不再动智识，也不再讲前和后，就像一块土一样。仿佛一片羽毛从空中扔下来，随风飘哪儿都行，随波逐流，不推不动、不曳不往，“推”“曳”这两个字妙极。一面讲“公而不党，易而无私”，一面却“推而后行，曳而后往”，孰为真宰？
“若磨石之隧”，推磨碾米，磨石若不推是不会自己转的，靠的是外力。多少修行人，迷外道以为无我，哪里有无我的能力？
全而无非，动静无过，未尝有罪，是何故？
慎到以为如此则可以保全自己，动静而无责过，动静皆能不离理，故不会有罪。什么原因呐？
夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道。”
他们以为，一块砖头，一片瓦砾，一根羽毛，没有建己之患，不会有智力的拖累，就可以动静都合理了。所以才致力于如砖瓦一样，无己无知。看得出，早日成为一个真正的“砖家”，是他们怀揣的一个高大理想。这被他们视为最伟大的修行！刘凤苞说：“慎到之道，只如土块无知也。”
04/慎到的迷惑性
豪杰相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉！”
胡文英注曰：“单使豪杰笑他，可见庸流已被他瞒过也。”只是豪杰看破，众人都会被他们修行的样子所蒙蔽。豪杰笑曰：“慎到之道”，不是活人能干的，那是死人才有的道理。如瓦砾，如土块，如羽毛……死活是一样的，“适得怪焉”，所以才看起来惊世骇俗，与众不同。
田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣，其风窢然，恶可而言？”
田骈也是这样，他是彭蒙的学生。彭蒙的老师说：古代的有道之人，没有是，没有非。“其风窢然，恶可而言”，他们的风教寂然而默化，还有什么好说的呢？
这话听起来多么有道啊！古之道人，莫之是、莫之非。“齐万物以为首”。后世之人见庄子“齐物论”，就以“齐万物以为首”栽赃庄子，慎到、庄子岂可同语哉！
常反人，不见观，而不免于魭断，其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。
“常反人”，常出众，违反人之常情。郭象注：“不顺民望”，刻意做到圆融的样子，高明的出众。他们所说的道不是道，而所说的是却不免于非。“彭蒙，田骈，慎到不知道，虽然，概乎皆尝有闻者也”，彭蒙，田骈，慎到不知道，虽然如此，他们大概也算是听说过道的人了。这是庄子给他们的结语。
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