含贞养素,文以艺业，古人浅山宜居的自然生活

一直在关注我们节目的听众们肯定都了解自古以来文人对山居生活的喜爱与赞美。那古人浅山宜居的自然生活是什么样的呢？让我们一起进入本期的《山的声音》。

【含贞养素,文以艺业】

山居，不简简单单的指到山中居住，诚如唐代史学家李延寿所说，“松山桂渚，非止素玩”，山居还须“含贞养素，文以艺业。不尔，则与夫樵者在山，何殊异也”？

也就是说一般意义的生活、劳作在山里，如“樵者在山”，是不能称之为山居的。综合看来，山居需要“含贞养素、文以艺业”。一是闲适，二是重道，同时还有一些不愿做官不与统治者合作之意。既然为重道之闲适，那就不是只图清闲，而是有所为或者说叫有所欲，必须洁身自好，不断自我提高与完善，以达高尚的精神境界。所谓“道可重，理宜存”。“非有自然纯德，其孰能至此”。所以古人谈到山居时多有“激贪”、“矫俗”等语，希望部分人的高洁，于世道人心有所裨益。

中国山文化是仙道隐士文化的主要载体。传统隐士就是隐居不仕之士，一般的“士”隐居怕也不足称为“隐士”，须是有名的“士”，即“贤者”。质言之，即有才能、有学问、能够做官而不去做官也不作此努力的人，才叫“隐士”。《南史·隐逸》讲到：“皆用宇宙而成心，借风云以为气”，因而“隐士”不是一般的人。

【十种隐士】

中国历代隐士，大抵可分为十种：　　

其一，真隐、全隐。　　

如晋宋间的宋炳，元代的吴镇等，从不去做官，皇帝下令征召也不去，也不和官方打交道。　　

其二，先官后隐。　　

这种一般都是社会太黑暗，官场太腐败，士人不堪，辞官隐居，如陶渊明。《晋书》、《宋书》、《南史》三史中均称之为“隐逸”。明代的文徵明，只在京城当了一年翰林，便安心隐居至死。　　

其三，半官半隐。　　

如王维，开始做官，后来害怕了，但如果辞官隐居又没有薪水，生活没有保障，于是虽做官，却不问政事，实际上过着隐居生活。这类人从名义上不能算做隐士，但却大有隐逸思想。　　

其四，忽官忽隐。　　

如元末明初的王蒙，明末董其昌，做了几年官，又去隐居，朝廷征召，或形式有利，又出来做官，做一阵子官又回去隐居。　

其五，假隐。　　

如明代陈继儒，虽不做官，但好和官家打交道，有人写诗讥笑他“翩翩一只云间鹤，飞来飞去宰相家”。 

其六，名隐实官，如南朝齐梁时陶弘景，人称陶隐士，虽隐居山中，朝中大事还向他请教，被称为“山中宰相”。这种人身为隐士，实际上不具隐士思想，他不做官只是为了更自由而已。　

其七，以隐求官。　　

如唐代卢藏用。刘肃在《大唐新语·隐逸》记载，卢藏用考中进士，先去长安南的终南山隐居以等待朝廷征召，后来，果然被朝廷以高官被聘，授官左拾遗。这就是后来的“终南捷径”。用这种隐居手段已求高官者，实非真正的隐士。 　　

其八，无奈而隐。　　

此类人实际上最热心于时局，如明末清初的顾炎武，黄宗羲等人，他们“隐居”只是为了表示不与清王朝合作，实际从事最激烈的反清斗争。他们也不是真正意义上的隐士。 　　

其九，真隐而仕。这里的仕是指仕途的“仕”。

此类隐士在隐居时基本上都是真隐，但当时机来临时就出山，没有时机就隐下去。如殷商时的伊尹，商周时的姜尚姜子牙，元末的刘基，名气最大的当属诸葛亮。　　

其十，所谓“隐于朝”。 　　

这种人身为官但思想已隐，做官不问政事，“居官无官官之事，处事无事事之心”，随波逐流，明哲保身，实际上对国家危害最大。名为“大隐”，实为大患。

【食松花、饮松酒、焚松香】

古代文学文本中，有隐士文人对山居生活的描述：月下荷锄，花间把酒，卧听山涛，闲看云浪，间或一二好友啸聚竹林，评章诗画，悠游一生。我们可以想象一下山中的生活：清风明月，闲取一壶浊酒，再有金桂、蔷薇或菊花相伴。值暮秋时节，花树下残花落，清风阵阵，杳杳皓月，喝得酩酊大醉，不知寒暑，不觉春秋。

北宋教育家、藏书家温革在他的的《凤凰山》中写到：惯作山林客，聊游戏剧场。栗花收作烛，柏子采为香。由此可见山林生活是自然朴素的，大都採撷自然界的花草树木，作为日常用品。

诸山中皆有的松柏植物，是古人山居生活中的“宝库”，日常生活所需都可在松树上获取，清代高士奇曾经说过：松花可服，松节可酿，松脂可爇，松子可餐，松涛可听，松阴可坐，霜榦烟姿，亭亭千尺，真山居胜友也。

山居生活中，只要有一片松林，似乎日常生活中的“食、酒、香、乐”就都可以解决了。宋代词人林洪在《山家清供》中写到：春末松花黄，和蜜，摸作饼，如鸡舌龙涎，不惟香味清甘，亦自有所宜也。

古人认为松花“服之轻身”，所以常用松花制作芳香可口的“松花饼”。松花饼是隐士们山居生活中流行的小食，食之可留满口的香氛。

餐食松花饼时，配以松节酒，小酌一杯，亦有山居闲拙的雅趣。松节酿制的松节酒也作药酒使用，《神仙传》中记载松节酒：“久风虚，脚瘴痛，松节酿酒，服之神验”。松节中含有木质素和少量挥发油，用来酿酒须提前炮制。炮制一般采用先水浸、再蒸透，然后切碎。元代忽思慧《饮膳正要》中记载：“松节酒，仙方以五月五日采松节，剉碎，煮水酿酒”。

此外，由松料酿制的酒也称为“松醪酒”。唐代时，松醪酒就经过道家的大力推崇开始流行，唐代文人的诗作中常提到“松醪酒”，罗隐的《湘南春日怀古》写到：“空阔远帆遮落日，苍茫野树碍归云。松醪酒好昭潭静，闲过中流一吊君。”

山居生活中，松涛是自然的音乐、松阴是乘凉的亭子，古人有云：“坐乔松下，如在水晶宫中，见万顷波涛，总在头上。真仙境也！”。宋人杨冠卿的诗《秋日怀松竹旧友》中描写松下听风曲、焚柏香的幽然生活：“林下松风曲，炉边柏子香。朝昏作禅供，荣辱已俱忘。”松阴之下，松涛盈耳，柏香盈鼻，是何等的幽然之境。

山居生活中炉香不可缺，焚香一炷，漫散香气，为山居生活更增添几分幽趣。浑身是宝的松树也是制香的好材料，晚明文人董若雨就喜欢以松叶制香，曾写：“余出新意，采杉肤，杂松叶焚之，拂拂有清气” 。以杉树皮与松叶制作的熏香，有个很山林的名字——野人香，董若雨曾作诗：《焚野人香敬夫坐睡》，讲述他和友人吴楚闲熏“野人香”一事：“旃檀笃耨谬奇赏，别调野香谁共怜，敬夫梦赐白云去，闲杀一炉杉树烟。”董若雨不仅烧松叶，还喜欢以水蒸松为香，他的“非烟香法”就是以水蒸各种草木为香。

除了采松叶松子制香，山中常青的柏树也提供了优质的制香材料。柏叶其气清香，含有丰富的挥发油，非常适合制香。古人对柏实制作的熏香评价很高，称其为“仙品”。

古时比较著名的柏子香，就是以侧柏之实制作，柏实的芬芳气味，有定神静心的作用，古人需要独自清静时常焚柏子香，文徵明在《怀次明》中写到：“三旬闭户桃花雨，一味安心柏子烟”；元末明初文学家江右诗派代表：刘崧也曾写过：清心独坐蒲团月，瘦影閒栖柏子烟。

【刘禹锡：调素琴，阅金经】

陶渊明在《归田园居》前三首中大量的记载了他的山居生活，作为山居生活的代表人物，他的山居应该是最能代表浅山宜居的自然生活了。

“桑麻日已长，我土日已广。”可见种田是也是山居生活一个重要的组成部分。《归田园居·其三》中也写到“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。”陶渊明归田园后，在南山脚下种了一片豆子，那一片地很荒，草长得很茂盛，可是豆苗却稀稀疏疏的。为了不使豆田荒芜，到秋后有所收成，他每天一大早就下地，晚上月亮都出来了才扛着锄头回家。从“带月荷锄归”这样的描述就可以看出来，早出晚归的辛苦劳动不但没有减少他对劳动的兴趣，反而加深了他对劳动的感情。乡村劳动也是一种洗礼，让人感受恬静、谐美。

此外《归田园居·其三》还写到：“邻曲时时来，抗言谈在昔。奇文共欣赏，疑义相与析”。这其中所说的“邻”，多指读书人，大家一起带着读书人的特点和爱好，一起回忆往事，无拘无束，毫无保留地交心，有好文章大家一同欣赏，遇到疑难处大家一同钻研。

我们大可以想象一下隐士们的山居生活，调素琴，阅金经，做自己喜欢的事。每天自己种菜，自己养花。闲时，会邀请三五好友来自己的屋子里做客相聚，一起讨论诗词歌赋，一起畅谈人生理想，生活真是无比的惬意。

陶渊明在《归田园居》中发出了这样的一句感叹：“此理将不胜，无为忽去兹”的感叹，这句话可以充分感受得到他想要在此久居的愿望。最后一句“衣食当须纪，力耕不吾欺。”点明自然之乐的根源在于亲力躬耕，自给自足，自得其乐。

陶渊明在创作《移居二首》时，正值四十六、七岁的中年时代。这是人生在各方面均臻成熟的时期。中年的妙趣和魅力，在于相当地认识人生，认知自己，从而做自己所能做而且也愿意做的事，享受自己所能享受的生活。在对田园山居、亲人朋友的真挚爱恋中，他找到了生活的快乐，心灵的慰安，生命的归宿。

总结下来，含贞养素，文以艺业，调琴作赋、饮酒焚香，这便是古人自然的山居生活。

繁忙的都市生活，希望你可以获得浅山而居，怡然山间。