接着，庄子就打比喻了。“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。”很多人在生活中都有这样的体会。我们经常看到出了车祸的，惨不忍睹；也有跳楼的，摔得血肉模糊。我有一个老朋友爱喝酒，在东门大桥边住，比我还大几岁。有一次喝醉了跟老婆吵架，从三楼跳下去，竟然毫发无伤，大家都认为是怪事情。其实这就有点“醉者之坠车，虽疾不死”的感觉。当然，喝醉了胡闹也不能保证不受伤，也可能脚摔断、手摔断，或受到这样那样的损害。但是他比常人、比不醉者要经得起摔打，想想从三楼跳下去，清醒的人吓都会吓死了。那么，为什么“醉者之坠车，虽疾不死”呢？
下面就回答了，“骨节与人同而犯害与人异，其神全也”。清醒的人与糊涂的人，他的五脏六腑、四肢百骸、躯干头脑都是一样的，但同样从高处坠落下来，结果却大不一样。同样的现象，两三岁的小娃娃从楼上掉下去，存活率是相当高的。我一个地质局的朋友，他的邻居家有一个娃娃，才五六岁，从五楼摔下来，毫发无伤。但是成年人从那么高的地方跳下来试试，能做到毫发无伤吗？做不到。为什么呢？就是因为无知者“其神全也”。神全和神不全的感觉，我们平常都有体会。有的人看起来好好的，偶尔去医院一检查，查出了癌症，结果一个月之内，基本上就没戏了，自己把自己吓死了。如果不去检查，或者没有检查出什么病，或者他不知道有这个毛病，说不定再活个两三年都没有问题。
云门寺的那位老菩萨——明桂法师，他得肝癌都五年了。他到书院来，娜姐姐问他，你得了什么病？他满不在乎地说，肝癌。查出几年了？他说，五年了。说完还跟你笑，就像中了大奖一样。他自己对这个病根本不以为然。他到北京做肝癌手术，给他打麻药开了刀，结果第二天他还坐飞机回庙里来了。医生告诉他，你起码要在医院住一个月，打点滴都要给你打一个月，等伤口恢复才行。他就一句话：“不打。”然后药瓶子一摔，自己买张飞机票就回来了。我们知道，刚刚开了刀的人，是不能上飞机的。但是明桂法师就没有事，原因是他有修行，他的“神全”。（注：明桂法师于两年后在云南坐化。）
有的人“神全”是自觉的，他自己修养到一定的程度，就自然“神全”了。有的人是不自觉的，比如小娃娃，他朦朦胧胧不懂事，不知道这些利害得失，他也是“神全”。这里说“醉者之坠车”，他是喝醉酒了，喝得迷迷糊糊的，他根本不知道利害。从某种角度上说，他这也算是“神全”。
这类人就是“乘亦不知也，坠亦不知也”。你把他放在马车上，他不知道；你把他从马车上扔下来，发生了什么事情，他还是不知道，就像在梦中一样。所以“死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴”。一个人只要神全，不管是通过修行也好，不懂事也好，还是酒精麻醉了也好，总之，能够达到“神全”，就可以使自己面对外界的种种变化时毫不动心，或者说他根本不知道动心。这样的话，他就“遻物而不慴”，面对外部世界的变化，他就不惊不惧，没有恐怖的感觉。
“彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？”一个人酒喝醉了，都有这样的优势，有这么一个好处，何况我们通过修行明心见性、悟道了呢！一个人修行到庄子所说的“得全于天”的程度，就等于禅宗大彻大悟了，那么，你面对宇宙人生的感觉，就完全不一样了。
把自己藏在哪里
“圣人藏于天，故莫之能伤也”，真正得道的圣人，他是“藏于天”的，所以没有什么可以伤害他。《庄子·大宗师》里讲到“藏舟于壑”不若“藏天下于天下”，这里说的“藏于天”也是同样的道理。
我们要把自己藏到哪里呢？山里面吗？城里面吗？大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野，这个算不算藏呢？也算。还是回到洞山禅师的那个公案。有人问：“寒暑到来时，如何回避？”面对这样的问题，洞山禅师就说：“何不向无寒暑处去！”那人又问：“如何是无寒暑处？”洞山禅师就说：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”这个也叫“藏于天”。
我们在日常生活之中、举心动念之间，到何处藏身？我们这个精神的天罗地网，哪里有我们可以安身立命之处？哪里有我们可以藏身之处？面对利害得失、荣辱是非、生死更迭，我们能躲藏到哪里去？“藏于天”到底是怎么一个藏法，很多人不明白这个道理。当然，如果你见道了，明心见性了，打破了“三世因果”的关口，那么，我们的生死就藏于“三世”之中。所谓“三世”，我们把它浓缩一下，也就是过去、现在、未来，何须等到过去世、现在世、未来世呢。你当下明白了过去心、现在心、未来心皆不可得的道理，当下明白了这一念就是“竖穷三际，圆裹十虚”的道理，并且从心性上体证到这“竖穷三际，圆裹十虚”的一念，那么，你当下就“藏于天”了。
我曾反复给大家说，这个“现在”忽一下，就成“过去”了，而未来呢？又一刻不停地变成“现在”。我们怎样在时间的流逝之中，在万物的新陈代谢之中，把过去、未来的时间把握好？怎样在时间之流中站稳脚跟？我们通过对时间的感受，知道“未来”肯定会变成“过去”，“明年”肯定会变成“今年”，然后又变成“去年”。你知道了时间的这个“真实相”，就知道了“现在”的奥秘。时间就不存在过去、未来，永恒的只有现在。过去、未来只不过是“现在”这个魔术师在那儿做“加减乘除”的游戏而已。
“圣人藏于天”，天是什么？天就是道，圣人藏身于大道。道是什么？《道德经》里说“道可道，非常道”，又说“同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。过去也好，未来也好，有也好，无也好，都是由一念心生而已。我们念头一动，未知的就是未来，已知的就是过去；已拥有的就是过去，未拥有的就是未来。当你明白了谁在玩这个游戏，一切就都好办了。道，包括了过去、未来、已拥有、未拥有、已知、未知……所有一切都全在里面。但是，这个“全在里面”，仍然还是我们的念头在起作用。所以，我们说“藏于天”也好，“藏于道”也好，归根到底，还是藏于我们的当下一念。
佛经里说“善护念”，就是要我们好好护持这当下一念。当然，到了功夫成熟的时候，“护念”都是多此一举，都是头上安头，没有用了，那就是“圣人藏于天”了。藏于天，你才得全于天。为什么呢？因为它“万法具足”，没有任何缺憾。只有明白了这个，我们才知道什么叫不生不死，什么叫不来不去。
严格来说，宇宙是一个恒量，人一辈子的衣禄福报也是一个恒量。尽管我这一辈子有点穷，但你怎么知道我上辈子没发大财呢？你怎么知道我下辈子不是亿万富翁呢？如果拉通了“三世因果”来看，这个方面也是不增不减的。我们都有一个银行卡，玉皇大帝那里、老佛爷那里、阎王老子那里，都有我们的存款。你这个存款现在兑现了多少？不管这个兑现了多少，总之它是一个恒量。明白了这个道理，我们对现实世间的利害得失，就不会萦绕于心，同样对于由此而生的种种情感、欲望，我们就不会动心，不会伤情，也不会伤志。所以庄子才说“圣人藏于天，故莫之能伤也”。
我们平常起烦恼，这样不舒服，那样不愉快，七情六欲煎熬不断。这个是内伤，有内伤必有外伤。如果你把这个看破、放下，那么你就“莫之能伤也”。
以前禅宗有个偈子：“有时忘却苦，有时又有苦。打破鬼门关，日轮正当午。”每天都是好日子，就看我们能不能打得破这个“鬼门关”。打破了，根本没有什么伤不伤的问题，也根本没有什么利害得失的计较了。得就是失，失就是得。《庄子·齐物论》里讲“此亦一是非，彼亦一是非……其分也，成也；其成也，毁也”。在日常生活中，我们要把这些道理反反复复打成一片、存乎一心、以应物无穷。
“圣人藏于天，故莫之能伤也。”你有了这个金刚不坏之身，才有前面说的“潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”。不然的话，遇到逆境就要得心脏病、神经病、抑郁症了。
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