《庄子》里这个养斗鸡的故事，影响非常深远，包括日本的忍者、武士道，还有韩国这样那样的斗士，甚至金庸、古龙以及几个东南亚一带的武侠小说家，都从这里来找感觉。当然日本人最早，像小朋友喜欢看的日本动画片《忍者神龟》之类。电视剧里的“忍者”，以及一些武林高手都是“冷血动物”，坐在那里就像“西门吹雪”一样，眼睛也不睁开，哪怕老虎追上来了，十万大军杀过来了，都是岿然不动。不出剑则已，出剑则血流千里。那么，这种气派是从哪里来的呢？是从庄子“纪渻子为王养斗鸡”这个寓言中学来的。
“纪渻子为王养斗鸡”，这个“王”说的是不是周宣王？说不清。到底是哪位王可以不管，总之是周室之王。那时候就养斗鸡，《左传》里也有鲁国季氏与郈氏斗鸡的记载，可见中国斗鸡之风，已经有数千年的历史了。那么，这个斗鸡是怎样被纪渻子调教出来的呢？“十日而问：鸡已乎？”十天过去了，王就把纪渻子召去问，你给我训练的斗鸡调教成功没有呢？纪渻子就说：“未也，方虚而恃气。”还没有训练好，这个鸡呀，还骄傲得不得了，胆量又小又骄傲，还有点自负之气，经常是恃气而动。
看了这几句，我们就应反观自己有没有“虚而恃气”？我们有没有虚荣心、傲慢心等不健康的心理？比如在人与人之间的交往中，有没有非要把人家比下去、不服别人？还有，自己心里是不是经常七上八下的？有些人在和别人打交道的时候，经常对某个人瞄上一眼，不屑的断语就出来了。哎呀，这个人如何如何、怎样怎样。其实，这就是给别人一种不公正的评判，都是“虚而恃气”的表现。
“十日又问，曰：未也，犹应向景。”又过了十天，王又问纪渻子说：“已经二十天了，你把斗鸡调教得如何？”纪渻子汇报说：“未也，犹应向景。”“景”者，影也，还没有训练好，这只鸡现在还不行，它的警惕性太高了，哪有一点风吹草动，它一下就把眼睛转过去了。这样下去要弄成神经病，风吹草动，影子一动，它马上就要准备战斗了，这也不行。我们也要再看一看自己，有没有这样呢？很多神经质的人，成天疑神疑鬼，就是处在这样的精神状态中。
“十日又问，曰：未也，犹疾视而盛气。”又过了十天，王又问鸡调理得如何。纪渻子回答，还没有成功。都调教一个月了，还没有成功，为什么呢？因为它“疾视而盛气”，因为把它的怒气养起来了。只要看到对手来了，就雄赳赳地立起来准备战斗，这仍然不是最佳状态。
我以前在康定新都桥农场时，有个走廊里养了几百只鸡，每一只公鸡身边有几十只母鸡，几百只母鸡群里，就有十来只公鸡。有一次我去串门，刚刚把栅栏门打开，一走进去，公鸡就雄赳赳冲向我啄，就像怕我把它的“太太们”抓跑似的，威风大得很，根本不怕人。我那时脾气也有点大，心想，鸡还想欺负人呀？于是抓起棒子朝它横扫过去，当然也不敢把它打到，就是吓唬吓唬它。如果你一害怕，那十几只公鸡就群起追着你啄，飞起来啄你，凶得很。我小时候有一次就差点让鸡把眼睛啄坏。以前我的姑妈在北门城边上住，那时家里也穷，她们院子里也养了一只大公鸡。当时我只有四五岁，奶奶带我去串门。当时姑妈不在，大公鸡见到生人，雄赳赳地冲过来，跳起来就啄我的脸。我表姐比我大几岁，一看这情形，马上把那个鸡赶走了。那时候，不管是养鸡也好，养鹅也好，有时比
保安还管用，它们的警觉性很高。如果养gou，有人会用肉来骗它。养鸡或者鹅，除了主人之外，它不认生人的，反而能管事。特别是养了斗鸡，那就更厉害了。纪渻子养这只斗鸡，训练三十天了，“疾视而盛气”，就有点像以前我姑妈家养的那只大公鸡。
就纪渻子养斗鸡的这几个阶段来说，我们想一想，自己有没有“犹应向景”的毛病？有没有一听到风吹草动，就想这样那样的感觉？有没有“疾视而盛气”的感觉？这些问题，都要回归到人的修为上来。我们平常疑神疑鬼的，在人事关系上，经常是捕风捉影，草木皆兵，你能不能够把这种气平下去？
呆若木鸡的妙处
庄子表面在讲养鸡，其实是在讲怎样养人。很多人没有这种平和之气，八方树敌，穷于奔命，这样折腾下去，人都会被累死了。在人世上生活是如此，在修行上则更要对此加以警惕。
“十日又问，曰：几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。”这一次，纪渻子调教这只鸡已经四十天了，王又来询问，可见这位最高领导对斗鸡这件事是多么的关心，应该是他亲自抓的大事吧。这一回，纪渻子终于说，训练得差不多了。外边其他的鸡打鸣也好，雄赳赳气昂昂四处窥视也好，这只鸡“已无变矣”。它听到其他鸡跑、跳、叫，眼睛都不眨一下，就像没有这回事一样，照样站立着如睡着了一样。“望之似木鸡”，看上去就像木鸡一样，对周边的事物已经没有感应了。纪渻子给它的评价是“其德全矣”。这可不得了，我们想一想，什么叫德全？审视一下周边的人，能否找到德全的？很遗憾，这样的人无处可找。用佛教的话来说，我们都是有漏之身，怎么可能德全呢？那是无漏的佛菩萨们才能达到的境界，在庄子眼里，只有真人们才能达到德全的境界。“异鸡无敢应者，反走矣”，其他的鸡到它这里来，离一丈远，就不敢走近了。“反走矣”，把这只鸡往斗鸡场一放，其他的鸡都退避三舍，不敢接招，见了它反而跑开了。有些高明的人，像云门寺的佛源老和尚，平常就像木鸡一样，坐在那里，眼睛都不睁开一下，也不说话，但是一般人哪个敢去冒犯他呢？练功夫练到呆若木鸡时，这个威风才是真的、才够大。这并不是爱出风头，都呆若木鸡了，哪有风头可言呢？那些爱四处寻衅的人，爱无事生非的人，往往很容易挨刀、挨打，因为他无时无刻不处于与环境敌对的状态中。
从这个小故事中，我们学会了怎样培养自己的精神。《道德经》说“重为轻根，静为躁君”。为什么要“重”？为什么要“静”？静重之气怎么表现出来？庄子通过一系列的寓言故事，把这个讲得很生动，把其中的风光都勾勒出来了。我们要把这种感觉纳入到身心性命的修养之中。
检查一下，我们自己有没有“虚而恃气”？有没有“犹应向景”？有没有“疾视而盛气”？这些不良的习气，如果有，怎样把它化解掉？《道德经》说“致虚极，守静笃”，我们怎样让自己虚、虚、虚……养到虚之极；静、静、静……养到静之笃，而且达到“重为轻根，静为躁君”的境界？真正达到了，那么我们在社会上生活就无往而不利。你用不着和别人拆招，别人也不敢和你过招，站在你面前就已经如斗败了的公鸡，谁敢在你面前张扬？当然，有些无知的人，也可能要冲撞一下、冒犯一下，但还未近身就会望而生畏。所以我们要练这方面的功夫，要好好修为。有朝一日你确实“呆若木鸡”了，其中的妙处就出来了。
我看很多人来来去去，都是烦躁之气甚重，张扬之气太重。很多人好动、好表现、反应敏感。这种表现在生活中，特别是在年轻人中难以避免。那么，如何使自己高明起来？这并不容易。所以我们在学《庄子》这一段时，一定要把它当成佛教的“如是我闻”，就像老佛爷的开示一样来要求自己。如果真能把我们的种种不良习气化解掉，把种种名闻利养之气、争强斗狠之气，化归为静定之气、凝重之气了，那你就能无敌于天下。因为没有敌人，当然就无敌于天下。只要有盛气，这样的气一露，你就有敌人，你就会有麻烦。你的麻烦心一动，偷心一动，马上就有一个相对应的境况应缘而生。应缘而生的东西就是你的敌人，就是你的对立面。如果你把这种种气统统化解掉，就会感觉天下太平。
这个不是说来好玩的。有人觉得有点感觉了，似乎就行了。不行！这是对身心性命的约束和升华，非得踏踏实实修下去才行！我好歹也搞了这么几十年，仍觉得自己的气没有化尽，还要继续化，要使之化滓化渣，就像练太极一样，化得一点都没有了。胥老师、陈老师，你们是太极高手，平常对人很客气，但客气太多也不好，傲气是气，客气也是气啊。
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