让精神在大道中遨游
下面一句，“芒然彷徨乎尘垢之外”，红尘滚滚，我们都在红尘中浸泡，红尘中的名闻利养、酒色财气都在污染人。这个用佛教中的“六根六尘”就更好解释。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘，即色、声、香、味、触、法。“芒然彷徨”，看起来是一个贬义词，芒然，就是不懂、不清醒。彷徨，就是举棋不定。
赵州老和尚说：“至道无道，唯嫌拣择，才有言语，是拣择，是明白。老僧却不在明白里。”你看赵州和尚讲的“不明白”，他就是要处在“不明白”之中。禅宗很多公案都说“不知最亲切”，你不明白，那么就守住这个“不明白”。很多人听到这里就说，我本来就是糊里糊涂的，你这么一搅，让我更是糊涂加糊涂，这怎么行？我本来就眼不明，耳不聪，你还让我“忘肝胆，遗耳目”。我本来就没有血性，再把肝胆一去，就更没有血性了，日子怎么过呀？真的到了“身如槁木，心如死灰”的程度，那还像个人吗？很多人就是有这个疑惑。当然，作为平常的人，应该有肝有胆，有血性意气，也应该耳聪目明，但这只是一个层次。我们要从不懂到懂，还要从懂又回归到不懂，这才是真正的高明。这是修为的一个必然过程，对于这点，千万别去怀疑。
《道德经》中说“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”知识、学问，当然多多益善，我们应该学习；但是学道，“为道日损”，这可是减法。做学问是做加法，修道是做减法。减什么？减心里的烦恼是非。增什么？增自己的聪明才智。
我们有位朋友夸他的小孩有灵性，为什么？因为他的孩子知道说“聪明不等于智慧”。很多学佛的人都知道这个道理，但怎样使聪明变成智慧？就要通过“忘肝胆，遗耳目”的过程，然后“芒然彷徨乎尘垢之外”。这个“芒然彷徨”是指宽阔无涯的天地，因为尘垢、红尘毕竟只有那么大，人生也只有一百年。你拥有了千万，还有亿万富翁，还有更多的财富在别人手中。你难道要一口吞尽？你把全世界60多亿人的财富全部都揣到你的口袋里，你才算发财了吗？把整个宇宙的财富，无量恒河沙数的财富都变成自己的，你才算满足吗？不是这个道理。
我们要明白，已拥有的总是有限的，未拥有的总是无限的；已知的总是有限的，未知的总是无限的。明白了这个道理，你才能放下已拥有，放下已知，你才能够潇洒自在于尘垢之外，才能接触更加广阔的天地。这个广阔的天地，就是佛家说的无边无量的“法界”，用道家的话说，就是“六合之外”。你要知道，“六合之外”还有更大的场面供我们的精神去遨游啊。我们要放下贪、嗔、痴、慢，到没有贪、嗔、痴、慢的地方去遨游，到没有烦恼、是非的地方去遨游，那多舒服啊。
下边又说“逍遥乎无事之业”，什么叫无事之业？常言道：人为财死，鸟为食亡。每个人都有自己的事业，事业的确是累人，非常累人。有的学者为了写书，每天不守子时。所以这个事业总是麻烦，有所得就有所失。我今天为了挣点钱，就要忙事业，想到高原上去轻松一下、逍遥一下都没有时间。你今天进入一个生意场合，就要受这个生意场合的“因缘”束缚，你就必须要处理这个“因缘”，你想要超越这个“因缘”而享受自在，这个不容易。所以，这个“无事之业”是什么？还是前面说的“为道日损”。
以前本光老法师就对我们说过“舍我我所有，除断一切贪，痴与疑渐尽，涅槃道在望”。舍我，把我执放下，把我所有放下。我所有是什么？我的家庭、我的事业、我的财富、我的地位、我的名誉，等等。对于这些，世间有几个人能放下呢？刘大姐放下了，她退休了嘛。但要让我们在职的老板们放下，能放得下吗？难啊，大多数还是放不下。
“无事之业”，并不是要我们无所作为，就像《红楼梦》里说的“假作真时真亦假，无为有处有还无”。其实，《红楼梦》的语言就是“太虚幻境”，他从《庄子》里把这些语言调出来，融汇佛教因果关系和万法皆空的理念，稍加铺张，就写出了一部巨著。如果没有《庄子》，到哪里去找《红楼梦》？《红楼梦》的第一章和最后一章，基本上就是以这个为照应的。宁荣二府就是“尘垢”，贾雨村忙的那一套就是“事业”，贾政忙的就是“事业”。而林妹妹、贾宝玉他们忙的，就是“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业”。 还有什么“茫茫大士，渺渺真人”，他们就去忙那一头，而甄士隐就去忙这一头。
怎样使自己“逍遥乎无事之业”？这确实是一个功夫。不仅在理念上要达到，而且在我们的行住坐卧之中，在我们这一天、这一年、乃至这十年或终其一生，我们都能够有这样的境界，那是多么的了然。佛教里讲“无学位”，也是讲无为法，那是佛的境界，菩萨都没达到这个境界。只有到了佛的境界，才能算达到“无学位”。那可是把一切放下，进入真正的无为。实际上，道家学说已经给我们做了铺垫，我们怎样使自己进入这样的境界？那么我们就要参，结合自己的心性来参，结合自己的现实因缘来参。
行高于人，众必非之
我们再往下面看，“是谓为而不恃，长而不宰”。我们在学《道德经》时，已经反反复复把这八个字讲过了。“为而不恃”，见了便做，做了便放下；天下事了犹未了，何妨以不了了之。这就是为而不恃。事要做，做了就不放在心上。做得不好，以后做好就是。做好了也不放在心上。如果认为我做得非常优秀，我有“通灵宝玉”，天上的神物与世间的凡物就是不一样，我把这个捏住、放不下，那就不行。我们永远都要“为而不恃”，才能“灵台一而不桎”，才能有“指与物化而不以心稽”的境界。
“长而不宰”，万缘因我而起，万缘因我而有，是其一。“长”则是当领导，当长官。面对万事万物万法，我们的心是这一切的主宰、长官，心生则种种法生。我们所见的种种法，都是因我心而生。我的念头一动，眼睛一睁开，耳朵一打开，六根门头一放开，万象就森严成列了。谁在感知万象？谁在承担万象？就是我们的心。所以“生而不有，为而不恃，长而不宰”。尽管万象因我的心而有，但我不去主宰它。它是它，我是我。我不把它捏着，也不把它拴着，更不能让它把我拴着。尽管我是它的长官，但是我也不去主宰这些现象，而是让它们来去自在，生灭自在，来去随缘，生灭随缘。总之我不去攀缘。要随缘来去，就是“不将不迎，不有不无”，要达到这样的境界很不容易。“为而不恃，长而不宰”，只有功夫纯熟，打成一片了，你才会有这样的感觉。
“今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。”讲了这番道理之后，扁庆子就对孙休说，你“居乡不见谓不修，临难不见谓不勇”，确实很了不起；你这样也行，那样也行，处处表现自己很聪明、很能干。你既然显得如此聪明，别人就显得很愚蠢了嘛。你修身，洁身自好，你身边的人与你相比，就都是贪官污吏，那大家怎么可能跟你好好相处呢？
我一直提倡大家把李康的《运命论》学习一下，其中说“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之”，这也就是“枪打出头鸟”的道理。你的行为标新立异，在社会中太突出了，就会遭来非议，为大众所不容。这也是中国几千年社会中的一个普遍规律。
很多人是“饰知以惊愚，修身以明污”，老爱表现自己的高明，表现自己的智慧，弄得与周边的环境格格不入。你修身把自己弄得像圣人一样，甚至比圣人还圣人，觉得周边的人都是浑浑噩噩的，只有自己干净，别人都不干净；真理都在自己手里，别人的都是谬误；只有自己光明，自己手里不仅有太阳，还有月亮，别人都在黑暗之中。这样“昭昭乎若揭日月而行也”，我们天天举着太阳玩，能行吗？太阳太热了，要烧死人的，就像当年“四人帮”那样，必然为社会和历史所不容。
“汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”扁庆子接着对孙休说，你回过头来看看，你的运气还算是很好的。尽管“饰知以惊愚，修身以明污”，为世人所不容，被“宾于乡里，逐于州部”，但至少你的身体还是好的。你到现在是眼不瞎，耳不聋，手脚都是好的，九窍也是完备的，而且还没有“中道夭”，没有英年早逝，没有变成“瞎麻跛驼癞”这些五类分子，还能做一个完完整整、健健康康的人。说老实话，老天爷对你已经够好了，你还怨天尤人干什么呢？“子往矣”，回去，回去，你快点走吧，早点打道回府算了。
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