【原文】
四有章第十八
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
【字解】
伪是虚假。
【章解】
大道废绝以后，才显出仁义的可贵。当大道畅行的时候，反而显现不出仁义来。智慧聪明生出以后，科学越来越发达、社会越来越文明，人心就越发奸巧虚伪，不再遵守仁义道德，投机取巧、欺诈攻讦的事情也就层出不穷了。六亲和睦的时候，人人孝顺慈爱，也显不出什么是孝慈。一旦六亲不和，倘若还有人能做出孝慈的行为，就显得难能可贵了，而且还显现出这个人的孝慈来。天下太平的时候，乾健坤顺、君义臣忠，显不出谁是忠臣、谁是奸臣。一旦到了国家混乱的时候，奸臣卖国求荣，忠臣舍身报国，也因此成就了忠臣万古不朽的英名。
【演说】
孟夫子开口就说“仁义”。这一章说是仁义，那一章说是仁义。将仁义剀切阐述，汲汲提倡。老子却偏说“大道废，有仁义”，而且还“绝仁弃义”。我们不禁要问：“不仁不义，还算是人吗？不够人格，还有什么大道可言呢？”无怪乎老氏之学被宋元明清乃至民国先儒所辟驳，言其消极自私甚于杨朱、墨翟。
殊不知从外面上看，似乎老子与孟子相反对；然而从内容里论，却相反而相成。各有各的道理。试将大道仁义妄为解说，以供天下万世的研究。原来大道是空空洞洞，一无所有的，此时强名叫“无极”。既而道欲生天、地、人、物，一动而为大道，便微有朕兆，此时名叫“太极”。太极判为两仪，此两仪“在天曰阴与阳，在地曰柔与刚，在人曰仁与义”。两仪在天道名为阴阳，生出四象八卦，六十四卦，三百八十四爻。在人道名为仁义，生出四端八德（四端：恻隐之心仁之端，羞恶之心义之端，辞让之心礼之端，是非之心智之端。八德：孝悌忠信礼义廉耻。），礼仪三百，威仪三千。大道分判，便有仁义。这也是自然而然的。老子说“大道废，有仁义”是“一生二”的说法；“绝仁弃义”是合二为一、返本还源的说法。而不是诽薄仁义。
若认为老子是诽薄仁义，按照同样的逻辑，那么《道德经·三十八章》上说“失道而后德”，岂不是连“德”也菲薄了吗？那岂不是自己反对自己吗？不过仁义是大道生的。老子从天道立论，“一本散万殊”，所以弃绝仁义。大道既化为仁义，那么世间的人事物也必由仁义才能返归大道。孟子是从人道立论，“万殊归一本”，所以崇尚仁义。如若不然，孟子的宗旨辟邪说、正人心，而杨朱、墨翟的学说里到处充塞仁义，孟子怎么却将其视如洪水猛兽呢？老子“诽薄仁义”，何以孟子却没有一句话批判他呢？
可见，儒家的孔孟与道家的老庄都是与道合一的大圣人，他们的立论只是角度不同，结果却是“殊途同归”。何况说孟子虽提倡仁义，却不直言仁义，而说“亦有仁义”。（《孟子·梁惠文王上》孟子见梁惠文王。王曰：“叟，不远千里而来，亦将有利于吾国乎？”孟子曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”）“亦”字就含有“非常”的意思。非常时期，乃有仁义。推重仁义是为了解燃眉之急，救战国时期的惨祸，并非是终极价值观。
孔子最推重“仁”，而说“义”的地方却很少。《礼运·大同篇》只说“讲信修睦”，而不说仁、义、礼、智。若按儒道矛盾的逻辑，岂不是孔子孟子也相互不合吗？原来呀，圣人说的话，角度不同，各有作用。孟子说仁义，是解救诸侯割据、战乱频仍的祸患进化为歌舞升平；孔子“讲信修睦”是进歌舞升平为大同世界；老子讲道德，是进大同世界为敦化淳朴。
也有的人听到这里就会说，这个说法正确与否姑且不论，然而既然已经以“仁义”解救今日的战祸，只需要提倡孟子的学说就是了，又何必还要讲解道德经呢？殊不知我们刚才这是论其大纲。若论其细目，则说仁义也有讲道德，讲道德也包含说仁义。《孟子》内也有《道德经》，《道德经》内也有《孟子》。仁义是道德的大纲，道德是仁义的归宿。无道德便没有仁义，抛开仁义也不成为道德。仁义固然要紧，道德也是要紧的啊！
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