赵妙果2016年11月关于《道德经》第67章分享暨收获月祝福

《道德经》第六十七章  三宝之光

【原文】

天下皆谓我道大，似（sì）不肖(xiào )，夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！ 我有三宝， 持而保之： 一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长(zhǎng)。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

【译文】

天下人都说我们的道太大了，没有谁与它相似，因为它太大了，所以无法比拟它。如果它像什么，那么它早就是细小之物了! 我有三个宝，坚持保有它：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢为天下先。因为慈爱所以勇敢；因为俭啬所以广大；因为不敢为天下先，所以成为众人的领袖。现在抛弃慈善追求勇敢，抛弃节俭追求广大，抛弃谦让追求逞强，结果只有死亡。慈爱，用来出战就会获胜，用于守卫就会坚固。上天将要救助众人，就是用慈爱去保护它。

本章共九十九个字，分三段来阐述：

第一段共二十五个字，即：“天下皆谓我道大，似（sì）不肖(xiào )，夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”

本章开篇，老子用答问形式、用形而上的理论，来阐述“道”为什么是博大精深的；用万物抽象概括总结，来阐述“道”既是无形无味的物质形态，又是产生和支配万物的规律。本段从三个层面来阐述：

第一层面，道是真正的大，大到宇宙中无法用语言来比拟。

首先，《道德经》第四十二章中所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

在老子描述的这个宇宙创生系统里，“道”是创造的本源。因为“道”在宇宙天地中是至大的；“道”是大到了极处，当然通常人们就不会能察觉到他种种有形有象的物质形象了。更何况，“道”是宇宙中最根本的总法则和总力量。

其次，“道”的形象其实是渗透在天下万物之中的，可以说无处不可以见“道”，但又无处可以见“道”。“道”在宇宙里就像水在大海里一样普及，像空气在陆地上一样普及。

再次，道“似不肖”，所谓“肖”就是形象，所谓“不肖”就是看不到“道”的形象。

从宇宙宏观而言，凡是有形象的东西其实都是渺小的一类。一般意义上的“大”的东西，都有具体的尺寸、规模、范围来显示出它的“大”，可以有具体的“大”的形象被人们切实地感知到。然而那些可以用具体的尺寸、规模、范围来形容出来的“大”，又哪里会是真正的“大”呢？所以，“道”是真正的“大”，是“大”到了身在其中而不觉的地步。所以老子所说，如果“道”等同于某一具体事物，那么具体事物总是万物之一，则“细”。具体事物有生有灭，道也就会随其细而“细”，因其亡而亡，也就不叫“道”了。

第二层面，老子《道德经》的至高概念是什么？是“道”。

首先，《道德经》第四章阐述了“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子？象帝之先。”

这个“道”既大而无外，又小而无内，所以万物都不可能与道相肖像。这个“道”既无始无终、无边无际，又无生无灭、无限无量，所以“道”是无与伦比的。这是老子系统地把“道”这个概念提升为宇宙万物之终极本源。

其次，近三千年前老子系统论述“道”这个至高概念之前的至高概念是什么？是人格化的“帝”，又称“上帝”。

“上帝”是最高的神，“上帝”是风雨雷电的主宰；“上帝”决定是否风调雨顺，“上帝”决定人间吉凶祸福，“上帝”决定国家命运变化，“上帝”决定战争胜败等等。在《道德经》五千言中，老子强调“道”，但并没有否认“上帝”，因为作为寓人化的“帝”或是“天帝”亦是观天之道，是执天之行的宇宙中正义之神的代表；是能够遵循自然规律的、能动性的、有意志的；是回应人类的信仰，回应人类的祈祷，回应人类的德行的。

再次，老子《道德经》中把“天与道”整合成天道，面对主观能动之“天”，与面对客观自然之“道”，这里是不同层面的两种态度。

我们面对“天”，是信仰、祷告，真诚地遵“天”而行，是信仰性的。我们面对“道”，是观察总结，智慧地运用“道”的规律。“道”是客观规律，是自然规律。面对客观的自然规律，您得有自然科学的心态，去观察事实，总结规律，实践规律，这是科学性的。一个搞自然研究的科学家，他在研究自然现象的科学规律时，他不会这样祈祷：“自然规律啊，求您把您的奥秘告诉我吧，求您帮助我，让我明白您的规律！”面对“道”，您就得融入生活、溶入自然、溶入生命，用身心去观察人与万物，去感悟自然，冷静地研究和了解自然的规律。所以，人应当以信仰来敬畏“天”、服从“天”，以智慧来认识“道”、顺应“道”——这是一个伟大的组合！天道，上天之道，上帝之道，这是宇宙万物的依托，是生命的依托。困境之中，心灵向上帝祈祷，祈求上天之福佑；行动之前，研究自然之道，认识自然规律之特征，按“道”的规律去趋利避害。“天道”概念的出现，这是中国文化的一次大升华。

第三层面，“道”和“天”，两者都是至高无上的、终极性的。

首先，老子《道德经》各章中所讲到的“天”。

如《道德经》第四章中只用了一句话来阐述，即“道在帝之先”，虽然老子强调“道”，但老子在尊贵之“道”的前面，保留了“天”。

如《道德经》第五十九章中所说的：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服”，强调了对“天”要事奉。

如《道德经》第六十七章中所说的：“夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”，老子心中的“天”，是主观能动的，是介入人事的。

如《道德经》第七十三章中所说的：“天之所恶（wù），孰知其故”，这是告诉人类“天”是有好恶（wù）的。老子在七十三章中还说：“天网恢恢，疏而不失”，上天布下法网，不放过邪恶之人。老子心中的这位“天”，是至高的人格性的主宰力量，有明确的好恶，介入和支配人事变迁。老子以此告诫人类，慎言慎行，用修道以待天命。

其次，中国文化中有一句成语：“得道多助，失道寡助”。

“道”的概念，已经让人不得不自强不息，不得不依靠自己了。所谓“靠自己一颗心”，心是我们生命内在之心，也是宇宙之心。当个人的主体性被提升到“道”的至高层面，“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，法由心生，境由心造，心生万法——这就是“一切自己创造，创造自己一切”！生命中任何事情发生，都要靠自己去面对，去蜕变。

再次，中国文化是从“帝”，到“天”，到“道”，再到“心”的一个发展过程。

这个发展进程，是从对外在权威的敬畏，逐渐走向“权威内在化”的过程。“心”的概念，则把自我与宇宙本原融合，把自我之“心”提升成了宇宙的中心，吾心即宇宙之心。“天、道、心”这三大终极概念，也是未来和谐世界、和谐社会、和谐企业、和谐家庭、和谐身心的经济建设和精神建设抵达的最高点。

第二段共五十六个字，即：“我有三宝， 持而保之： 一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长(zhǎng)。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”

在《道德经》中，老子观察宇宙不同层级中有上帝、有神、有鬼，但是老子重点讲大道、讲真理。因为自然规律谁也不能违背，上帝、神、鬼，也必须按照规律去做，否则顺道者昌，逆道者亡，一切都在自然因果之中。老子还重点讲“圣人”，成为圣人的阶梯和标准有三条，下面就按三个层面来阐述：

第一层面：有道之人运用三条原则，能取得非常好的效果。

首先，第一条是慈，即慈悲。

何谓“慈”？为众生带来幸福和快乐就是“慈”。何谓“悲”？为众生解除疾苦和痛楚就叫“悲”。圣人慈悲，帮助了众生，也最终帮助了自己，天将来救之，以慈卫之。从大的方面来讲，“慈”是与万事万物、与天与地融为一体，也体现了一种“道”的精神；从小的个人方面来讲，对周围的人有慈爱之心，能够帮助我们拥有和谐的人际关系。

其次，第二条是俭，俭有两层内涵：一是节俭、吝惜；二是收敛、克制。

《道德经》第五十九章中讲“治人事天，莫若啬”，与这里的“俭”是相同的含义。俭即是啬。人们不仅要节约人力物力，还要聚敛、积蓄能量。修道之人只有常检点约束自己，才能卑恭谦下，谨慎处世，守弱而强。“俭”，也是一种简单朴实、实事求是的作风。如果我们能将自身简单化——既有物质生活的简单化，又有心理的简单化，少一点贪嗔痴念，那我们就会少很多的痛苦和烦恼，就会有一个比较幸福的人生。俭就是不图浮名、不图浮利，要默默耕耘。把团队或企业真正做强做大，更要低调谦逊，不要为富不仁和过分张扬。

再次，第三条是不敢为天下先。“不敢为天下先”，也有两层涵义：一是不争，谦让；二是退守、居下。

《道德经》第六十一章中讲“大国者下流”，《道德经》第六十六章中讲江海“善下”，都是指“不敢为天下先”的意思，这符合于“道”的原则。“不敢为天下先”，是为而不争的意思，只有顺势而为，顺其自然而为之。凡能成就大事者，没有一个不是先静默筑基。在事情成形成势之前就逞强逞能，往往会导致以失败告终，被撞得头破血流，甚至丢失了性命。老子主张的“不敢为天下先”，是让我们做事情要慎终如始，以百姓心为心。“天之道，不争而善胜，不争而自来”，所以老子所说的“不敢”，不是不能，而是有大能，那是一种高瞻远瞩的心境。如果要达到这个境界，必须有能为天下先的实力，也就是说拥有了能为天下先的实力后，心态更要保持低调和谨慎，不为天下先。所以“不敢为天下先”，是真正地鼓励大家敢为天下先，做一个先行者，开天下之先河，做他人未曾做过的事。所以“不敢为天下先”，要有勇者的无畏、奉献者的无私、自信者的昂扬。

第二层面，老子的这三条，是建设和谐社会、和谐企业、和谐家庭的镇山法宝；是世人为人处事的规范、言行举止的指南；是人们使用生命手册的重要座右铭。

本章的重点是道的“三宝”，即“慈、俭、不敢为天下先”，这是为“道”的人所必须具备的心胸；非如此，不足以成大道。本段分三个层面来阐述：

首先，自然大道力量的无边、无际、无量，无法用任何具体事物的样子来比拟——这个伟大的“道”是世人的护身法宝，我们称他为“三宝”。

大道无形无象，难以让人看得到、听得到、感觉到，所以大道难以度众生。现在老子提出“慈、俭、不敢为天下先”这三宝，用“三宝”来武装普通人，来显圣于普通凡人，让我们普通人的身体，拥有一颗大道的心。人间的几大教主，就是大道的天使和化身。耶稣舍身为众生赎罪；穆圣信道行善；释迦牟尼佛光普照，救度众生；老子没有创建宗教，老子只是写了一本宇宙规律的天书——《道德经》。他只是告诉世人：世人只有尊道贵德，崇尚自然，以慈为宝，唯有大慈悲，人间才有永久的和平吉祥！

其次，老子的三宝是无为而治的高度概括，“三宝”的另一个名字则是“无为”。

特别是“慈”，他是三宝的首要原则！“慈”是三宝之首，用慈进攻可以得胜，退守则可以坚固。如果上天要救护谁，就用慈来保卫他。《道德经》第四十章中讲“弱者道之用”； 《道德经》第四十三章中讲“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；《道德经》第五十二章中讲“守柔曰强”；《道德经》第四十五章中讲“清静为天下正”；《道德经》第五十五章中讲“物壮则老”，这些都体现出“无为而治”的妙用。

老子说：“舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣”；老子又说：“勇于敢者死，勇不敢者则活”，无论哪种说法，但老子提倡的中心要点都是“慈爱”！因慈爱而勇，则无敌。慈爱就像母爱那样伟大——很多母亲为了子女，甘于做很多事情、吃很多苦，承担很多压力和责任，忍受不能想像的痛苦。这种就是因爱而勇，母爱无敌。

再次，老子吉祥三宝的作用。

老子吉祥三宝，对人类的工作也有帮助，爱岗位、爱工作的人，就是专注于他所做的事情，幸运之神也会爱上他。

老子吉祥三宝，不仅是爱人，对周围的生物，也是充满慈爱——爱自然，爱地球，爱国家，祝福地球母亲安平泰，祝福国家稳定安平泰！所以老子的吉祥三宝，说到底，就是一宝，就是爱！爱是宇宙的法门、是生存的原则，爱是生命的基础。爱是自然发生的，一个人，心越仁慈，爱越容易在他身上发生。因为仁慈的人，他的心是开放的，他大多时候用心感觉，而不是用头脑思考。

老子吉祥三宝，“慈爱”不只是包括男女之爱、亲情之爱，还有对万事万物的爱；俭啬，不只是针对我们平时的生活习惯，不只是说不应该浪费、奢侈，还有很多其他事情都应该俭啬。《道德经》第五十九章中还说：“治人事天，莫若啬”，就是我们无论是对人还是对事情，无论是修身还是治理天下，都应该做到爱惜、吝惜、节俭、小心、谨慎，不要过度。管理团队，如果您对某些下属非常好，过于照顾，结果不一定最好，他们成长不一定最快；对待子女也一样，您越是爱他们，越应该吝啬一点。因为俭啬所以能厚广，才能源源不断。

第三层面，老子所说“三宝”绝对不是世上任何之物，老子所说三宝只能是“道”。

首先，老子的三宝“慈、俭、不敢为天下先”，是相辅相成、紧密联系的。

其中“慈”是基础，慈是人的秉性。在我们人生旅途中，我们“不武”、“不怒”，不以感情用事，就是慈德。“俭”与“不敢为天下先”则是“慈”的升华，三者共振，集中体现着人的高尚道德修养和最佳行为效果。

其次，老子的“三宝”也是我们经商之道、为官之道、科研之道、经营之道、养生之道、治国之道、安邦之道的三宝。

当我们选择了为官之道，就是选择了忠心为国，一心为民的清廉根本。“清廉”主要是做到清白不污浊，廉洁不贪污，刚正不妄取。在团队组织建设中，老子的“三宝”思想有着特殊的意义。国家在大发展，时代在大前进，一切都讲究创新。但是如何在创新、前进的同时，实践管理上的“慈”，行为上的“俭”和前进中的三思而后行，而不是冒天下之大不韪，违反客观规律的“天下先”？“天下先”的管理理念是十分危险的！“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”，这是指领导者要有天下先的能力而不逞强为天下先；就是一切应按客观规律办事，三思而后行，不要头脑一热，犯冒进错误。“人有多大胆，地有多大产”、“人定胜天”，这些就是敢为天下先的观念下的冲动行为。

再次，道的规律很多，最值得借鉴、最基本的是“三宝”。

慈，强调守弱、守小、守下。道，是小得看不见的物质，但它身处宇宙，无所不在，生成万物无所不能，所以它又极强、极大、极上。人能守弱，则谦恭待人，人必敬之——这种征服人心的力量，远远大于傲慢恃强、人或畏之的力量。

俭，是因为道隐而不显，不强尽其能而无所不能。人也应该有才华而不炫耀，有智力而不逞能，当用则用，见好就收。

当今社会，世人无不碌碌，而做的多是毫无意义的名利之争。如果真要反思一下：我一生做了几件于人、于己、于家、于国有益的事？因此，老子说“不敢为天下先”，是他最为宝贵的一条！在人间、在人道，无论是名利还是才华，争先，必然引起他人的忌妒和打击。因为世人出于本能，都希望平等，包括生存资源、生活技能的平等。有人争，就会让他们感到威胁。有争必有强，有强必有弱；有争必有多，有多必有少。真正能够承认他人胜过自己，并包容“优秀”的人，是少数！所以在前一章，老子强调：“圣人处上而民不重，处前而民不害”，为人必须韬光养晦。而那些外强中干者，有谁敬畏？

第三段共十八个字，即：“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”。

首先，老子用兵之道的重中之重是“慈”。

“慈”是用兵者最根本的指导思想，这是一个涉及军事哲学范畴的问题。作为一般学军事者，很少会提到“慈”，更少提到慈可以打胜仗。可是在这里，老子特别强调唯有“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”，就是说以仁慈之心指导战争，不以牺牲为代价，不以兵强天下，不得已而用之。这样一来，战则胜，守则固。以“夫慈”为指导思想的是仁义之师、正义之师，自古正义战胜邪恶；以争、贪为目的的侵略战争，必然以失败而告终。所以，慈爱的力量可以击退一切来犯之敌。天要灭亡的，永远只是那些失“道”者。“天”为什么要救它？因为在那里有人类最宝贵的东西——就是慈爱。

其次，“三宝”之中，最根本的“慈”，表示慈爱、慈悲，慈仁、柔慈。

“慈”永远是人类最伟大的力量，是最受上天赞美和佑护的。“慈”作为三宝之一，老子重点强调的是“慈”的价值——就是用慈的爱心、善心，去对待人、社会、国家、自然、地球和宇宙，这是取得人与人、人与社会、人与国家、人与自然、人与地球、人与宇宙和平相处的永恒的动力源泉。真正达到“与人为善，海阔天空；与物为善，宇宙无限”的境界！三宝之慈爱，是宇宙所有众生都拥有的最纯朴的热爱，这种热爱是天性中最朴实的情感，这种情感能产生宇宙中最伟大的动力。所以，慈爱的最基本层次，是满足人类生存的最基本原则。慈爱的终极意义，是“爱以身为天下，若可托天下”，是甘愿为众生奉献自己的一切，是舍“小我”而成“大我”，走向天长地久的宇宙不二法门。

再次，“天心仁慈”，这是中国文化中的一句成语。

仁慈是天地之心，天地之心生生不息。天地的心在哪里？天地无心，看不到一个心脏，也看不到一个思想，天地的心在万物上面表现出来，它生生不息。万物的生命靠天地而生，这就是“天心仁慈”。所以，“天将救之，以慈卫之”——一个人真到达了慈悲心、慈爱心、慈仁心、柔慈心充沛于内在时，上天自然会保佑您。这个上天，称之为“上天”也好，“上帝”也好，乃至于鬼神也好，都在保卫您，保卫万物。假如一个人没有慈悲之心，没有爱天下人之心，不能为官，不能为大将，不能成为领袖。至少在带领自己的部下时，如果没有慈悲之心，不能视部下如自己的子弟，那是无法带领大家走向天长地久的幸福大道的。“慈悲”是人类效法天地精神、走向天长地久的最重要的“大器”。

最次，“得道多助，失道寡助”，这是中国文化中另一句成语。

慈是大道之心，慈是上帝的德行，是大地的属性；慈也是一种信仰、一种“世界语”，甚至是不需要言语的言语。总而言之：为慈善而战总能胜利，为慈善而坚守总能牢固。上天要拯救世界，就需要让慈善、慈爱、慈悲长住人间。“夫慈”是真教育，真爱护；“夫慈”既要懂得宏观上的大道，又要注意从小事做起。所以，不但作战带兵要“夫慈”，就是领导一个机构，领导一个工厂、一个公司，对部下也是应该如此。坚守仁慈之德，是立于不败之地的根本保证。