赵妙果2016年12月关于《道德经》第68章分享暨平安月祝福

《道德经》第六十八章  用人之力

【原文】

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

【译文】

善为将帅者不逞武；善战者不发怒：善胜者不硬拼；善用人者对人谦下。这叫做不争的品德，这叫做用人的力量，这叫符合宇宙的准则。 

本章共四十三个字，分两段来阐述：

第一段共二十四个字，即：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”。

本章主要是承接上一章关于“夫慈，以战则胜，以守则固”的道理，老子告诫人类千万不要逞强炫武，千万不要与人正面冲突，千万要发挥人民的才智能力，这种以不争达到胜的目的，这是符合天道的，是符合古老的最高行为准则的。本段共分两个层面来阐述：

第一层面，是专从用兵的意义上，讲战略战术的原则。

首先，从练武的角度来看。

当修习层次比较低的时候，当一个人的功夫还不能收放自如的时候，当自己有了一点比普通人强的意念之时，往往容易志得意满、不可一世，到处争强斗狠。那是因为他目光短浅，不知道山外有山，人外有人。当一个人武艺精深之时，他们总是英华内敛，混同凡俗。因为最高层次的“武”，不是用手、用脚来练的，而是用“心”。所以，最高境界的武士在外表上看不出任何“武”的迹象。因此，一个真正善良的武士，不会以一己之私，动不动就采用武力，就大打出手，就显出凶狠的样子，去解决事端；不管结果怎么样，他都不会这样去做。

一个能征惯战、善于打仗的将领，不会轻易发怒；真正的常胜将军，都是胸有成竹，都是不争的人，也就是不会只顾及一点，不顾及其他；善于用人的人，总能放下身段甘居众人之下。这些就是老子所说的“不争”的德行；这就是为何物尽其用、人尽其才的品德，能运用他人之力来发挥出神奇效应的原因。能够做到不争和处下，就是合乎“道”的极致了；能够顺势而为，能使事物达到极致的表现，就是最佳的行为做事方法。因此，本章中“不武、不怒、不与”的配天之极的、最高尚的道德，其结果就是无往而不胜！

其次，对于军队来说，能消灭敌人，能打胜仗才是好军队；对于统帅来说，兵不血刃，能不打仗、不打硬仗而取得胜利，才是好统帅。

战争永远是最不得已的手段，杀戮在可能的情况下一定要降到最低，因为战争是最伤天和的。好统帅决不会依靠愤怒和仇恨的力量，去和敌人厮杀决战。愤怒和仇恨只会让头脑失去理智，情绪变得冲动，思路变得狭隘；一时的意气，只会葬送国家的精锐。能不能打？应该怎么打？只有冷静的大脑，才能在错综复杂的战场资讯中找出正确的应对方案。因此，丧失了慈爱的勇敢，不是真正意义上的勇敢；同样，好战或崇尚武力之人，并不是真正的勇士。只有那些怀着慈爱之心而勇于为国家集体利益而战、为保卫人民的平安幸福而战，甚至不惜牺牲自己生命的人，才是真正的勇士。

当然，德治天下，未必不面临争战。天下发生战乱之目的，是希望人类擦亮眼睛。如以仇恨来消灭仇恨，只会恨上加恨，加重罪孽。因为，所谓“敌人”，只是人心中的敌人，前生前世却可能是兄弟朋友；所谓“仇恨”，只是以往罪和错的延续，并非平白无故的发生。因此，真正的将帅必具大德：带兵不是为了尚勇，而是为了尚仁；打仗不是为了逞强，而是为了示柔；胜敌不是为了力胜，而是为了德胜；用人不是为了役使，而是为了锤炼。

再次，一个真正的勇士，其智慧策略和德性才是制胜的保障。

第一，作为统帅者的“不武”。

“不武”，就是说他决不可穷兵黩武，以自己的兵强而去侵略别的国家、挑起争端；同时即使战胜了，也不要乘胜穷追，但求保卫自己的国土而已。因为，他知道爱护人民，不忍心生灵涂炭、田园荒芜；他知道逞强必遭报应，逞强只会速亡，勇于敢则杀。

第二，作为统帅者的“不怒”。

“不怒”，就是说即使大敌当前，大兵压境，他也不会怒气填膺，冲动迎战，去跟人家一拼死活。因为，他知道逞勇逞强必然轻敌，而“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝”；同时，因一己之怒而以士卒的生命为赌注，这也不符合慈爱的原则。

第三，作为统帅者的“不与”。

这里的“不与”并不是不抵抗，而是暂避锋芒，等待有利时机。大敌当前要先退避三舍，不急于与敌人交锋。因为，他爱惜士卒的生命，不忍其伤亡；他懂得运用慈爱去激发将士们内心的勇气，所谓“哀兵必胜”，故能战而胜之。

第四，作为统帅者的“处下”。

英明的统帅往往礼贤下士，不但善于用人，而且用其所长。不争和处下，是作为领导者应有的道德修养；只有人尽其才，合理地调配，方能够运筹帷幄，决胜千里战场。掌握了不争之德和用人之道，就掌握了古人深奥的用兵思想。

第二层面，老子就军事现象，来阐述深奥的辩证法思想。

首先，“善战者不武”，并非舍弃武力，而是能武而不武才是大本事。

一件利器也只有在含而不发的状态，方可以发挥出最大的威慑力。一旦图穷匕见，鱼死网破，争斗的双方反而没有了顾忌，剩下的就只有生死相搏了……所以不武、不怒、不争，不是简单意义上的放弃，而推崇的是以一种自我节制的方式，给别人留下平安的余地，同样也给自己留下平安的空间。因为国君或指挥者的不冷静所产生的暴烈，将会给自己的国家和军队带来极大的危害和灾难！

战争是国力、人力的较量，也是智慧的较量。军事思想如此，人生旅途同样如此。遇事不急躁、不冲动，平心静气地认真思考，细心分辨客观现象，就可找到问题的症结，从而得出正确的解决方法。“心”的修养决定了武学造诣（yì）的高低。“道”的境界是不张扬、不显赫的；是和光同尘、韬光养晦的；是如如不动，天长地久的。

其次，老子关于“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”，喻指有善的统帅者有四个特征：

第一，能保护国家利益和人民安全的人，是不崇尚以武力来解决问题的，真如《道德经》第三十章中所讲到的“以道佐人主者，不以兵强天下”。

第二，“不以兵强天下”是天下太平的根本原则。“不武”，不是不能打仗，而是指不崇尚打仗。因为战争本身不是目的，以战止战才是目的；战争是政治的延续，是实现和平的一种手段而已。所以，只有在万不得已的情况下，才会使用武力。“不武”，也不是不需要军队，不需要发展军事力量。军事力量就像人体内的免疫系统，平时它并不发挥作用，一旦有外来病菌侵入时，它就自然起到保护机体的作用。一旦机体恢复了平衡，它则自然又处于一个安静的状态。

第三，打仗要想取得胜利，不是光凭着一股“不要命”的冲劲就能完成的。如果很容易被激怒，那就必然会中别人的圈套；如果不用别人激将，自己就怒气冲天，那只能是自乱其阵，焉有不败之理？

第四，“大军之后，必有凶年”的道理，这是一般人都不希望看到的，何况是担当保卫国家安全的统帅们？因为不论您消灭了多少敌人，您自己都会有伤亡；而且会给老百姓带来巨大的负担，让老百姓处于水深火热之中。所以老子通过军事思想强调做人的原则，应该是真诚仁慈、自敛自律、韬光养晦的。用这个做人原则来接人待物，必事事有理，物物顺应。则天道不争而万物自化，圣人不争而万民自归。作为领军的将帅，如以修德畜众，不以威武耀示于人，三军自然诚服；作为领军的将帅，应当以国家为重，以人民为上，能礼贤下士，能恭敬一切。

以上四点的这些行为，都属于“不争之德”的范畴。懂得“不争之德”，才能根据天性的特点而发挥出天性的力量，才能无往而不胜。

再次，以老子的“慈、俭、不敢为天下先”的三宝来指导行事，必是“不争之德”。此处亦分为三个部分来阐述：

第一，“不争之德”的核心内容在于处下、守柔，而不是高高在上。高高在上地用人，来效命的都是远不如您的奴仆；平等的用人，来的都是和您差不多的兄弟、朋友；能以“处下”地低姿态去请人，来的才会是可以当您老师的人。因此，“不争之德”也就是“用人之力”，是“配天古之极”的。

第二，“不争之德”是洞察了宇宙和人性最根本的法则而产生的智慧。不争的根本目的是为了利万物，所有有利于这个目的的事情都值得去做，不利于这个目的的事情就不要去“争”。为了避免无谓的“争”，可以“处众人之所恶（wù）”；可以“知其雄而守其雌，知其荣而守其辱，知其白而守其黑”；可以“虽有荣观，燕处超然”；可以“大者为下”；可以“我愚人之心也哉，而贵食母”……“不争”的实质就是“无为”，是基于“道”的“为”，是“道常无为而无不为”。所以，“以其不争”，才能“天下莫能与之争”。

第三，中华人民共和国开国领袖毛泽东的“人民战争”思想，主要是要利用老百姓的力量来打下江山。毛主席把人民当作国家的主人，把执政人员当作“人民公仆”，这是“谦下用人”的最高境界，这也是他领导的中国共产党人能取得巨大胜利的根本所在。

第二段共十九个字，即：“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极”。

本章继续围绕“不争之德”进行结论，“不争之德”也就是“用人之力”，是“配天古之极”的。本段分两个层面来阐述：

第一层面，“不争之德”是本章的论点，也突出了整个《道德经》的中心论点。“不争之德”是老子对于担任一方长官的人提出的为官准则。

首先，老子所主张的“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”的动机，都是由于主帅的慈爱。

只不过，“不武”的动机是爱民，实际上倡导的是不发动战争；“不怒”、“不与”的动机是爱兵，实际上是防守方略在“慈爱”方面的具体运用。归根结底，就像老子最后说的，“善为士者”必定是善战者、善胜敌者、善用人者，即善为道者。善为道者谦退不争，也正好完全符合了上天的最高品德，因此被称作“配天古之极”。

本章中的“四善”均为“不争之德”的行为，正如《道德经》第六十一章中所说的“大国者下流”之意一样，也是讲他的“无为而无不为”的“道”；亦如《道德经》第二十二章中所说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”；还有《道德经》第八章和第二十七章都是讲了很多善的行为……老子的意思是说，不管是战还是用人都要不争、无为。所谓“配天”是讲这种作法是“人法道”的行为，是符合天道的行为。在人世间践行“不争之德”是最高尚的道德。让我们炼就一身不争之德吧，做一个最高尚的人，这才是人生真正的骄傲和自豪！

其次，“不争之德”具体表现在“不武”、“不怒”、“不与”等将帅治军原则方面；而以人民至上的谦下用人思想，则应该成为君王执政、团队管理、身心管理的根本原则。

“不争之德”，这是老子极力推崇的“配天古之极”的最高境界。“不争之德”不仅是将帅们应贯穿的军事原则，而且也是办好企业、和睦家庭和完善自我修养的根本原则。“配天”之德，是指“不武”、“不怒”、“不与”和“谦下”：

“不武”，要求人们在解决与外界的矛盾和纠纷时，不诉诸武力，最好通过协商或法律程序来解决。

“不怒”，就是在处理问题时，不能气急败坏，而要保持心平气和的心态。

“不与”，就是不与他人发生正面冲突，避免不必要的伤害。

“谦下”，就是要真心尊重他人、恭敬他人，不自高自大。

这就是老子所说的不争强斗气的道德；这就是老子所说的发挥人的积极性；这就是老子所说的遵循客观规律，这些都表现了老子无私仁义之至的不争之德。

再次，官场中争地位、争财货、争地盘，就是穷兵黩武好战的表现。

老子提出的“不争之德”，就是不要发动贪争的侵略战争。“善为士者不武”是表明了老子反对侵略战争的观点；“善战者不怒，善胜敌者不与”所表明的是，即使是正义战争，也要不随便发怒，不强打硬拼，也要采取尽量避免激化矛盾和克制忍让的态度。这既是一种仁德制胜的战略，也是不可轻敌的战术。这正如《道德经》第三十一章中所说的“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”；也正如《道德经》第六十九章中所说的“用兵有言：吾不敢为主，而为客”等思想的体现，这些都是讲的不以兵强取天下。不同的是，第二十九、三十、三十一章讲天下神器，不能以兵强取，因“兵者是不祥之器”；而本章则是继续讲，不以兵强取天下的思想，但重点是“配天”。

第二层面，本章中运用了两组排比句，犹如一部散文诗，说了一个中心，就是“不争之德”。

首先，老子对于“不争之德”的评价之高，到了无以复加的地步。

作为一个智慧的管理者，在实际工作中，要勇于示弱，这本身就是老子关于“不争之德”的智慧。管理者成熟与否，更多的是表现在对服务功德的态度、对处理矛盾的态度和管理的正确方式上。

第一，有些人比较喜欢夸大自己的服务功德，喜欢英雄主义、山头主义，喜欢别人对自己赞美，不知不觉中却把自己所做的功德全部漏掉了。

第二，有些人比较容易“示强”，遇事沉不住气，往往习惯戴个“放大镜”，不知不觉中就把小事看成了大事，这也是矛盾的爆发点。

第三，作为智慧的管理者，他们把任何事情当作小事情来做起。老子说“治大国如烹小鲜”，更何况治个小团队？这样看问题，就能够让自己放松心态，减轻手上那点“特权”的意识，平等平和地和同事对话，平静平淡地来分析事情的因果。示弱，就是尽量多站在每个人的立场上来看问题，尽可能得看得全面一点儿。只要避免了在第一时间勃然大怒、拍案而起，管理者就能真正赢得处理问题的主动权。

忍一忍，其实是一种宽容。

其次，关于“不争之德”的甘于示弱。

甘于示弱，就是习惯于在关键之时顿一顿，等一等。没有永远奔泻而下的河流，总有回水的地方，总有停滞的地方。这些地方，对管理者而言，就是宝贵的“迂回”之所。大刀阔斧在一般意义上是好的，但是在日常管理上，却往往会坏事。您要给他时间，时间才是真正的利刃！要以静制动，以低控高，制造“等待”的契机，把握“等待”的分寸。什么时候应该是和风细雨？什么时候应该是狂风暴雨？这全应该在管理者的运筹帷幄之中。

等一等，其实是一种管理的信心，或者说是一种信念。

再次，关于“不争之德”的善于示弱。

善于示弱，不是委曲求全，不是逃避放弃，更不是不作为。老子说得好：承担国家的屈辱，叫做国家的君主;承担国家的祸患，叫做天下的君王。同理，能承受住他人的误解，承受住一时的屈辱，承受住粗暴的情绪，承受住污蔑打击，以静制动，以柔克刚，无为而治，这才是管理者真正的智慧。所以这里的善于示弱，是“变一变”之意。作为管理者，要避免“一根筋走到底”，“撞死南墙不回头”，却还自以为坚持原则……其实，成熟的管理者都会知道一个道理：世间唯一不变的就是变！因此，在工作方法上，既要以不变应万变，更要以变对擅变，以慈爱不争为立足点，顺道而为，永远立于不败之地。所以，“不争”的实质就是“无为”，是基于“道”的“为”，是“道常无为而无不为”。所以，“以其不争”，才能“天下莫能与之争”。有时，越是醉心于算计谋划，越是可能失算与失败。

德行才是决定成败盛衰的根本，天道才是人事的最高主宰！

下面，我们进入本章的【悟道心得】

一、做领导的人，不是什么事都自己做，不是让事把自己累死，而是更愿意把舞台让给大家绽放！

二、有能力，还能尊重别人，这叫本事；有能力，但处处让人看不顺眼，那铁定会闯祸。

三、在生命旅途中任何情境的发生，永远让自己去做那个问题的解决者！

四、无论做人还是做事，无论经商还是从政，想要成功都必定需要两只手:一手忠诚，一手勤奋。如果没有忠诚与勤奋，终将一事无成!

五、为人要懂得谦卑，留有余地，才可能转圆。

六、生活时常和我们开玩笑，您期待什么，什么就会离您越远；您执着谁，就会被谁伤害得最深，我们要懂得适可而止。

七、所有的发生都是最完美的安排！所有的发生都是为了指引自己回到“道”，连接内在神性，与道同行！    

八、与其跟人争论，不如把谩骂、诬陷化成自己修行的动力。

九、生气是自己生命的杀手，不生气、不抱怨，才是生长的药方！

十、享有比拥有好。人只能拥有世界的一部分，却可以享有全世界，包括日月星辰、花草树木、山河大地。

十一、生气是下下策，生气产生的黑色毒素，登陆在人体哪里，哪里就产生不舒服，不生气命才大。

十二、学会妥协、释怀、宽容、简单和换位思考的人生，才会形成合力，才是能温暖自己的成熟人生。

十三、天道运行，就是有德而不自以为德，更不有意为德。

十四、风水最核心的原理就是四个字，即：心生万法。人身上最上等的风水有三：一是心；二是嘴巴；三是行动。命运的奥秘，就是大道至简！

十五、当我们寻找到自己心中大道的圣殿，我们就是被滋养的，是绽放的！当我们圆满觉悟回归时，我们就活在内在喜悦、和平、感恩的国度里！

十六、如果我们思想有病，那我们将收获病痛、失败和挫折；如果我们的健康发生问题，您可以先构建一道健康的程序，并让他印在您的心灵中，直到被您的每个细胞吸收为止。

十七、营养品无法延年益寿，因为这些是针对生命的次要现象；爱与感恩的思维是一种高频率的光能振动，能改变体内细胞原子活动，而引发命运的化学变化。

十八、万事万物都是一种振动形式，改变思想的振动频率就是改变命运程序，让生命到达一个良好的状态。

十九、修行的道场不在山林，修行的目的正是为了解决人生的实际问题，所以家庭是我们的道场，工作是我们的道场，身体是我们的道场。修行不是为了遇见佛，而是为了遇见自己。

二十、与任何人接触时，要常常问自己：我有什么对他有用，使他得益? 如果我不能以个人的道德、学问和修持的力量使人受益，就等于欠了一份债。

二十一、每天诵读《道德经》，这哪里是我们在读《道德经》，而是《道德经》在读我，读到了我内心的最深处，发现如今自己站立的位置。

现在，我们进入“和谐社会我的责任，和谐家庭我的责任，和谐身心我的责任”的安平泰祝福！

请您把“觉知”放在身体的中央，请您观想：您身体的中央会出现一个圆圆的安平泰图腾——安平泰图腾分有三个圆组成，最外面是紫色的圆，中间是蓝色的圆，最里面是金色的圆。

当您不断把领悟《道德经》根本真言内化于心、外化于形之时，不断清理内心压力、焦虑、伤害、痛苦、污染等意识和潜意识的负荷之时，您心中安平泰图腾的紫色之光不断地扩大。紫色之光代表创造之爱，紫色之光不断地滋润着您全身各系统、各器官、各细胞的每一个角落，您的身体充满了丰盛、自由、圆满的能量流经。

当您不断在工作中、生活中学用、践行《道德经》根本真言之时，您心中安平泰的图腾就发送蓝色之光，蓝色之光不断地扩大。蓝色之光代表广大之爱，蓝色之光能够像大海一样净化混浊的，成为让人心安的、和谐的，成为沉静的、流畅的、喜悦的、感恩的、成为环境的高能量联接状态！当个人天性亮化，爱流向我们，快乐流向我们，丰盛流向我们，恩典流向我们。

当您把“和谐社会我的责任，和谐企业我的责任，和谐家庭我的责任，和谐身心我的责任”落地之时，您心中的安平泰图腾将发送出金色的光芒。金色的光芒代表着平衡之爱，金色的光芒不断地扩大，金色的光芒怀抱着您的家庭、您的企业、您的团队、您周围的世界。当您邀请更多的人来学用《道德经》，让更多的人成为自在、圆满、爱的存在，金色的光芒将不断地扩大，金色的光芒将覆盖全世界。

全世界需要和平，全世界需要静心！现在，让我们点上心香一炷，再次来祝愿：敬畏自然，世界和平，社会祥和，众生吉祥！

亲爱的家人，谢谢您参与《道德经学用.每月一信》的公益祈福活动！

您感动生命的真实故事，是功德，是爱的指引与祝福，将引导更多的生命回归圆满和谐的状态。平安月的金色之光，将洒向您的是大吉祥、大自在！祝福大家，持续跟随《道德经》智慧的指引，成长为既绽放又落地的生活英雄！

谢谢您，我爱您！

原文摘自：赵妙果2016年12月关于《道德经》第68章分享暨平安月祝福节选

作者：赵妙果

编辑整理：道德经学用编辑部