——论完美犯罪的精神动力学（四）
我非常喜欢米兰昆德拉的作品，阅读过他的一些小说，细读过他的《小说的艺术》。无意间看到一篇不知作者是谁的杂文“昆德拉与上帝的笑声”，被其中关于“无限期地延缓价值判断”的两个理由的阐释所吸引，并有了对完美犯罪的精神动力学的再思考。
杂文中“无限期地延缓价值判断的两个理由”的阐释：
昆德拉关于小说艺术的重要密码：悬置道德律令，无限期地延缓价值判断和确立幽默为小说的本体，以此抵达存在。
昆德拉（对人这个主体）无限期地延缓价值判断，是基于这样的理由：（一）科学的兴起把人推入一条专门化训练的隧道。人越在知识方面有所进展，就越看不清作为一个整体的世界，越看不清自己。于是就进一步陷入海德格尔用优美的、近乎神秘的术语所称的“存在的遗忘”。一旦人被技术主义的幻想所超越，存在就被遮蔽和遗忘了，只有小说，才能将存在廓清，它是对被遗忘的存在的勇敢探索，从而将生活世界置于不灭的光照之下。他认为理性和思的批判品质一直伴随着令人晕眩的简化过程——对存在的简化。于是，他悬置了判断，对真和善没有任何指向，不担当道义的使命。不再强调同一性，而强调了变奏性；不再强调一致性，而强调了差异性；不强调事件的结论，而强调事件的不安和飘摇不定。然后让存在展现，让作者从作品中隐去。当然，他悬置的是判断，而不是真正地悬置了思，这正是现象学大师胡塞尔的思想精髓。显然，胡氏是昆德拉小说艺术的精神乳母。
这个理由，触动了我对心理病或神经症的心理动因的再思考：神经症患者的心理世界，存在被囚禁的情感（或感性）自我，活跃着道德卫士（或理想主义）的自我。这一心理现实的存在，是直接跟外部环境相关。
在许多神经症那里，你会发现他们是那么无意识的，虔诚而努力想成为别人期望中的人。他们艰难地行走在不是自己能力所及的道路上，浑然不知自己是谁，为什么要强迫性追求？其中有些人，是怎么努力也无获，找不到自己的存在价值；有些人，虽然拥有很多，却感觉空虚越重、离自己越远。
例：W年仅40的建筑设计师，他凭借自己的努力拥有了自己的公司，收入不菲。可在他事业家庭有成之后，徒然走向消沉，抑郁不振，他说他体验不到生活的乐趣和动力，活着像是一种负累，一种无奈……
其实，有许多卓有成就的人，恰是在成功之后倒下，或说患上了抑郁症之类的心理病。为何？我们不得不反思：什么是成功？自我是什么，自我与成功之间存在什么？
籍昆德拉的思想，可以诠释神经症复杂心理的本质是匮乏自我存在。而匮乏的根源，在于生命早期（童年）断缺精神母乳。下面对这一结论性的观点给以阐释。
（一）对关键词“自我，精神母乳，成长性自我，存在”的理解
自我：人的自我是一种内在性和激情，是自己怎样看自己的一种概念。它不是固定的实体，而是一个生成的过程。人的内心世界，有无计其数的自我。或说，人的个性，由无计其数的自我构成。
这里的精神母乳，所指的幼儿心理发育所需的乳汁。用心理学家科胡特的名言可概括其含义：母亲“给予婴儿的是他（她）所需的回应，给予儿童期的他（她）是不带敌意的坚决，不带诱惑的共情”。这句话有点费解，但可以感受其韵味。通俗理解是这样：在0到3岁的幼儿，必须是母亲在情感上给予她无微不至的温爱，孩子才会形成原始的安全感，这是自我存在感的基础，也是自信的自我的基础；在4到8岁，母亲包括其他抚养人对孩子做到：温柔且坚决的拒绝无理要求，有边界（不带主观目的）的认同、支持孩子的情绪情感需要，孩子才会形成有自我约束，有判断和抉择，有自信和思想、开朗的自我。
成长性自我：如弗洛姆强调的“生产性自我”，指的是人有他独立的能发挥自我价值的行动能力。
存在：所指的是人的心理现实感，它必然依赖于人的生产性自我。假如缺乏生产性自我，或者内心占据的是消极性自我，那么人感受的可能是耗竭、无助、恐惧等感觉。
存在，衍生了以下的自我问题：自我理想、成功等概念。
人成年后，关注的是成败。对成功的定义，虽见仁见智，但我认为巴菲特的阐释最为经典。年逾7旬的巴菲特在美国某大学讲演时，对学生的提问“你认为真正的成功是什么？” 他回答说“你们到我这样年纪时，会知道，成功不是金钱，是衡量你有多少真正关心你爱你的人。成功的关键，是看你是否活在爱的关系里”。
这句“成功的关键，是看你是否活在爱的关系里”非常精准地表达了：这就是支撑人成长为他自己的精神母乳。
有自我存在感的主体，正是基于这样一种结构：外部爱的关系+成长性自我。这是一个因果逻辑关系，没有前者，就没有相对健全的主体。
（二）自我的早期受损
精神母乳相对婴儿，犹如生物的雨露。对人这一高级生物，精神母乳便是人性格健全的基因，是人精神生命的雨露。
探索神经症患者的人格，发现上述“关键词”所指的自我存在，他们是严重缺乏的。这不能不说，他们自我的丧失，是源自弱小生命时短缺了精神母乳，就像干旱中的幼苗，不知其命运会咋样，但心灵一定是饥渴地期盼雨露。所谓“没长大”的种种幼稚表现，是人的情感自我停滞在了幼时，但那不是我们常说的“不想长大”，而是“缺奶”的症候。
那么，人早期若短缺精神母乳，他吸纳的是什么呢？幼儿的经历真能决定人的自我、人的命运吗？
俗语“从小看大3岁知老”已强调了心理学“童年决定论”的正确。稍作解释：0-3岁的幼儿，没有逻辑思维也没有语言能力，全凭感觉“复制”那时所触目的印象。那时通过触和目，体验到怎样的客体形象，会深深刻在人的感觉记忆里。那些感觉印象也成了自己无法选择的“自我形象”。因此，对人的成长来说，那时抚养人的话语内容不要紧（因不可能记住你说过什么），而非语言的情感链接和情感态度至关重要（因记得你的善恶形象）。
精神分析的研究认为，童年自体客体的失落，是心理阴影的根源，失落的客体是留在主体的无意识中。结果自我认同了失落的客体，它自己变成了“被放弃客体的影子”，成为其中空身份，并成为冷酷超我迫害的目标。在抑郁症和强迫症那里可以感到，他们被某种神秘的价值力量所强迫、所控制。那个神秘力量就是过强的冷酷超我。
举例：前面提到的W建筑师，他在3岁时父亲意外离世，一直跟性格躁郁的单亲母亲长大。这样的丧亲事件和母亲的性格，已经对孩子“爱的关系”就是一个重创，更糟的是，W小学时酷爱画漫画，但被母亲视为“无用”，并要求他学习他不喜欢的奥数。中学阶段，母亲好歹劝他学工科，将来成为“有价值的专家”，苦口婆心说这既是母亲的心愿也是他父亲的遗愿……成年之后，W经常做被追赶的梦：被一群老虎追赶，或是被黑衣人追赶。他患抑郁症期间，常做同样一个梦：徒步在无尽头的沙漠中，感觉到无助和绝望，或是漂泊在没人烟的荒野草原，恐惧地孤零零地哭喊，常常哭醒过来。
W的心路历程，呈现了一种“自我价值感在早期被重创”的反映。幼儿的他本可以建立起的“成长性自我”，却是活生生被父母的“心愿”篡改了。像所有早期缺失精神母乳的孩子，他吸纳的不是成长所需的精神母乳，而是失去父爱的伤心泪水，是母亲散发的躁郁情绪，以及母亲如山一般的理想使命。
如果说，梦是人心灵的演绎，那W常做的梦则反映了他内心可怕的“专制”自我：梦里的老虎可隐喻迫害自我的母亲以及母亲的苛求；黑衣人可隐喻负情感以及对愤怒情感的压抑。（在此，不对W个案及梦做详解）主要想指出，在W的情感世界，那些爱恨情愁的自我，被代表严肃的父母理想的“空影子”层层遮盖，“空影子”作为他主体的良心或道德自我，驱策着自己成长并走向了“成功”。
不过，从人沦为无情绪、无动力的角度看，凡不能因成就而获得自我骄傲、自我欣慰的成功，都是以牺牲自我为代价的，自我被那些伟大的“空影子”理想成功的杀死了。那样的成功，是失败的成功。
（待 续）
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