42. 里仁之美，美在心性的长养

有仁德的人每一个选择都有利于心性的长养，因为仁是更着重在生活中顺应内心生生不息的造化。真正的仁者会恰当采用一个人，或适时摈弃一个人，公正的做这两件事并有所取舍，那怎样判断仁与不仁呢？一个人所做的从长远来看是否有助于长养众人的身心性命。

4.1子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

4.2子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁；知者利仁。”

4.3子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”

4.4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

4.5子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

我们现在看论语的第四篇里仁篇。

我们看本文，子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”这个里仁的里，古代是以二十五家为一里，这里所比喻的是所处的环境或行业都叫做里。我们这个邻里也叫做里，我所处的行业选择的环境，这些都叫做里。孔子说，接近有仁厚风俗的环境是美好的。择不处仁，选择没有仁厚风俗的环境去居住，去从事这个行业。焉得知？这样怎能算是有智慧的呢？

推演这段话的意思，是告诉我们近朱者赤，近墨者黑的道理。不论是居住的环境也好，所结交的朋友也好，甚至是所从事的行业、娱乐，或所学习的法门等等，都能够在日日夜夜间改造我们的心性。

这个仁，是生生不息的意思，能够让我们生生不息的心，让我们生生不息的性，都是仁的意思，叫做种性。让我们每一个选择都能够有益于心性的长养，有助于真我法身的生生不息，便是孔子所谓的里仁的这一种智慧。选择法门要有益于心性，不要用人为造作的方式，不要术流动静，尚玄好奇，那些都无益于我们心性的长养。

我们看下一段，子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”这个约是穷困的意思。孔子说，没有仁德的人，无法长时间安于困穷而不变节。这个仁德，就是照见内在自己的本心本性。没有照见本心本性的人，他无法在困顿里面依然得到安宁，所以没有办法长时间在困穷里不变节；也无法在长时间处于安乐的状态下而不变节。要治疗我们的贪跟嗔两大极端，最重要的就是实相，这个实相就是内心的实相，心的实相跟性的实相。照见内在自我本质的人叫做仁德的人。

孔子所谓的小人穷斯滥矣，这个便是不能久处约，而变成一个无所不为的小人。小人穷的时候滥矣，无所不为。而孟子所谓饮食之人，则人贱之矣。饮食之人就是富贵的人，吃吃喝喝没问题的人，整日贪图饮食则人贱之矣，为什么呢？因为以其养小以失大，我们的心性不去养，那就养这个口体，养我们的欲望。像这种人，就是不能长处乐，而成为骄奢荒亡的狂徒。

另外这段：子曰：禹，大禹。吾无间然矣。我对他没话可说的，没有什么坏话可说的。菲饮食，菲是看薄，看淡了这个饮食。而致孝乎鬼神，自己享受不重要，可是祭祀的时候供品非常丰富。恶衣服，他不喜欢穿华美的衣服。而致美乎黻冕，黻冕就是朝堂上的礼服。自己私下穿得非常简朴，可是这个禹他是天子，对不对？坐上天子的位置的时候，却穿得非常华美，因为他的位置上不能够俭朴，为什么？代表一个国家的领导人。就像我们今天的政府的领导人出国访问不能够穿得很寒酸，各位对不对？就是一定要很华美。卑宫室而尽力乎沟洫。他自己住的宫室，弄得非常的简朴。而尽力乎沟洫，对于百姓的田里面的沟渠排水系统，对于民生的安全却非常注重。所以禹，吾无间然矣，禹，我对他实在是无话可说了。你看这个大禹，他就是一个很好的典范，他就是能够长处乐的仁人君子，对不对？他不会被他的欲望给掩盖了，给拖累了。

下一段，仁者安仁，知者利仁。这个利是帮助的意思。他说唯独仁者永远安于生生不息的本性。一个宽怀的人、宽恕的人，一个博爱慈悲的人，他能够爱天下，也能够爱内在所有的气血变化。他能够世上的所有是是非非看得真，他也能够看得清他内在的气血变化的时候，它的真相为何。这种人不为境遇所牵。而有智慧的人，知者利仁，有智慧的人更能将一切都转化为长养本性的助缘。他不论是碰到什么逆境，他就在逆境里面淬炼他的心性，对不对？碰到什么顺境，就在顺境里面淬炼他的心性。所以仁者安仁，知者利仁。

我们看《中庸》这一段来补述一下，君子素其位而行，君子就在他的位置上来行道，现在是什么位置就做什么事。不愿乎其外，不外求的。素富贵，行乎富贵，富贵的人就行富贵的道，慷慨一点嘛！素贫贱，行贫贱的道，节俭一点嘛！素夷狄，行乎夷狄，你在野蛮的蛮邦里面，你就不要在那边穿西装打领带了嘛，各位对不对？那怎么能看呢？人家都纹面刺青，你就跟着纹面刺青嘛！夷狄里面也有夷狄的义气。素患难，行乎患难，患难就是逃难嘛，逃难你还要装慨装阔吗？在逃难的时候还有义气相扶持的道。君子无入而不自得，君子不论在富贵也好，贫贱也好，夷狄也好，患难也好，他都有他的长养一身性、心、命的道还可以握持。这个就是安仁、利仁的一个具体表现。

所以常常有人会说，“这个修行啊，你们都可以修，你们那么样幸福，你们经济没问题呀，小孩都大了，你看我小孩那么小，经济很困难的，你看我的账都被倒了。”这就是不懂得修行，不懂得安仁、利仁。

反观我们这些失了根的众生，当稍有不如意的境遇来袭的时候，便无法坚持应有的君子气节。而当一切境遇都如意的时候，更无法坚持应有的气节啦，变得骄奢淫逸。难怪孔子说：不仁者，不可以久处约；不仁者，不可以长处乐。这就是我们众生的病。

仁这个字不只是着重外在那份关心人的表现，那份爱人的表现，或是内心那份慈悲，更着重在如何在生活中顺应本性那份生生不息的造化，顺应它叫做“利仁”。

通常我们都只注重外在的表现，而忽略了内心或本性的观照或护持。因此曾子有堂堂乎张也，说相貌堂堂的子张。难与并为仁矣，要让你长养本性，哎~真是有点难。子张非常的富有，相貌堂堂，穿起来打扮起来很像个样，可是呢，就缺乏内在观照的细腻度，难与并为仁矣！

下一段，子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”孔子说，只有真正的仁人，才能恰当的去采用一个人，也才能适时的去摒弃一个人。好人就是去采用人。恶人就是隔绝他，不用他，开除他。只有真正的仁人才能够公正的做这两件事。天有好生之德，世上一切事情的对错，都是以能否长养天下众生的身心性灵为最高的指标。“仁”这个字本身就是长养的意思。违反了这个大目标，便成为愚痴，便成为私欲；那么筑成这个大目标便是成为有智慧，便成了一种公正，一种气节。仁人持心至公，仁人之所以采用一个人，是因为这个人的德性跟见解，长远来看有助于长养众生的身心性灵。那么仁人之所以反对一个人，去摒弃一个人，那是因为这个人的德性与见解，长远来看是足以伤害众生的身心性灵，短暂看有用，长远来看有害。世上唯有得其根本的仁人，才能够在好恶取舍间不夹杂一点点私心的作祟，适时作出最适切的抉择，所以才说唯仁者能好人，能恶人。仁人知道内在什么状态下可以长养本性，知道在什么状态下就会伤害本性。所以往外一看呢？别人还没看出，他早就知道。所以能爱人，能恶人。

这个“仁”字，在内心来说便是宽和的，对内心的气机毫无阻挠，毫无破坏的一种真知。也是能够持实相，能无挂碍的一个真知。凡夫在发出好恶七情的时候，总是与内心的气机有贪嗔的挂碍。唯有仁人能够在人事进行好恶取舍的时候，依然对内心气机的发生，一任天真，保持其生生不息的生机，只有仁人有这个本事。因此说：唯仁人能好人，不伤生的；能恶人，也不伤生的。好人的当下不伤生，恶人的当下也不伤生的。

然而仁人也会恶人吗？会讨厌人吗？这是当然会的，仁人比凡夫更精于对外在人事的分辨跟取舍，不然有什么智慧可言？仁人会不会恶人？会不会讨厌的人？说，天下无我不爱的人，一个仁人到底应不应该讨厌某些人啊？

我们看这一段，子贡问孔子说，君子亦有恶乎?一个仁人君子也会有他讨厌的人吗？子曰：有恶。有的。恶称人之恶者，君子讨厌喜欢宣扬别人小小错误的人。恶居下流而讪上者，君子讨厌站在下面的本位，却老是喜欢跟上位挑战。当然上位有错，当然要挑战，但上位没错，也喜欢挑战，这种人君子看不惯。恶勇而无礼者也，君子讨厌一种人，很勇很敢讲很敢骂，但是却没有一点体制，没有一点次序，没有一点意义，也没一点义气。恶果敢而窒者，君子讨厌，一个人很敢，但是却很无知。各位，这些人会不会乱天下？这些人会祸乱天下。君子讨不讨厌这些祸乱天下的人？讨厌的。

这段给我们在取舍的过程中提供了一个生活中取舍的具体的准则，就是仁啊，仁啊，而不是对人对事都不能取舍。这段提供给我们一个君子可以好人，可以恶人，君子也有所恶啦！为什么？大家的目标就是为了长养众生的身心性灵，今天有一群人专门来破坏众生身心性灵，讨不讨厌呢？讨厌的，连天都讨厌，不要讲圣人了。

若真的要在生活中丝毫没有取舍，要平等的对待每一个人，那还能够入世治世吗？这个是顽空的知见，这是不足取的。

我们看这个《大方广佛华严经》里面有这么一段，我们看佛陀会不会厌恶人呢？时婆罗门。复告善财言。婆罗门告诉善财说，仁岂不闻地神语耶。地神常言。我负大地。一切所有。及须弥山。不以为重。亦无厌心。于三种人。我恒厌倦。你看，“地神”他说，什么东西在我的地上我都不厌倦，我一视同仁。但是！但是！只有三种人我非常厌倦。不欲胜持，我根本不太想载他。何等为三。哪三种？一：心怀叛逆。谋害人王。心怀着叛逆，不去宣扬先王的大道，却想谋害王，夺王位的。二：念弃恩亲。不孝父母。不孝父母的人，他实在很厌恶。三：拨无因果。毁谤三尊。破僧障修善者。好，告诉人家说，根本没有因果，你们随便怎么干，爱怎么干就怎么干！拨无因果。然后呢，毁谤三圣，已经修行很好的人去把他故意破坏，已经行善行得很好的人去把他破坏。这三种人，我极患重，乃至一念不欲任持。那这样子说起来佛会不会也有他讨厌的人？也有的！不是只有儒家这样说嘛，能爱人，也能恶人嘛！可见仁者能好人，亦能恶人。然而他们的好恶却与凡夫的私欲不同。因为他们大公无私的好人、恶人。这一点好恶的智慧若不分辨清楚，很少不变成乡愿的。

下一段，子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”孔子说，一个人若是立志于生生不息的仁德的时候，志于仁，总是希望万物都能够生生不息，对人对物啊，哪里还会心存厌恶呢？无恶也。那跟前面说，能好人，能恶人，是不是又抵触了呢？不是的，这要说明的。仁人的存心至公，纵有取舍，也是有助于大体之仁，有助于大体的长养，而非源于内心的好恶，更非伤人，所以叫无恶也。他可能会处罚一个人，但是呢，不是源自于内心对他的痛恨、敌意。不是的，而是他必须隔绝，大体才会更好，对他甚至也会更好。这个无恶，并非都不取舍，也不是不盖监狱，也不是不骂人，都不是！也不是不可以指正人，或是不可以用严厉的手段对人，而是在不得已的时候，内心没有私人好恶，只是为大体着想而已。

下一段，子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”孔子说，富贵是每个人想要的，但若不用正当的方式，君子也不愿意去获得的，甘于贫贱的意思啦。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。贫贱是每个人所厌恶的，但是如果不用正当的方法，君子也不愿意去逃避贫贱的，甘于现况的意思。

子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。孔子说，吃着粗茶淡饭，喝着山泉水，也没有枕头，弯着胳膊就当枕头了，快乐也在里面。在哪里里面？在中！喜怒哀乐未发之谓中，在内在的心情的平静上。不义而富且贵，于我如浮云，用不正当的手段去夺得富贵，对我来讲如浮云啊，我根本就不屑，不需要。

君子去仁，恶乎成名？名是君子的称号，叫做名。君子若失去了生生不息的心性，失去了生生不息的种性，那还凭什么配称为君子之名呢？这名实就不符了。老子说名者实之宾，名是实的附属品，失去了实际的仁，空有君子之名，这个君子对他们来讲有什么意义，对不对？

君子无终食之间违仁，一个君子啊，就连短短的一顿饭的时间或是饮食娱乐之间，都不敢违背自己的仁。这个终食之间，是吃一顿饭的时间。讲到这个食，有饮食、娱乐的意思。一个君子即使在饮食、娱乐之间，也不会违背他的仁。你有没有发现，我们现在的人，饮食、娱乐就违背他的仁，就伤他的精气神，对不对？

造次必于是，颠沛必于是。这个是就是仁，造次是急迫之时，颠沛是危乱之时。这个话是说，即使在最急迫的时候依然固守着仁，在最危乱的时候还是一样固守着仁。这个话有一点像《六祖坛经》里面所说，抡刀上阵亦得见性，有没有？

这个仁就像种子的核心，核心若坏了，必无法发芽生长。一个人宽阔的良心就是像果仁一样的重要，圆满的本性也像果仁一样的重要啊！所以为什么儒家一直谈仁？仁坏了，就别长了，长不起来了，长养你的法身怎么长？心性的本来是生生之德，心性本来的生生之德若失去了，那不止不能成就君子的人格，更无法达成返本还原的造化。失去了这个根本，即使得到世上短暂的富贵显达，那又有什么意义？因此呢，失了自己的仁，虽生犹死，虽贵犹贱。

所以君子修道特重自己的仁。先把你的本心养起来，本性养起来，也就是自己的心性本质的圆满。不肯舍了自己的仁去求富贵，也不因贫贱的拖累而失去了这个仁。君子把仁看得跟生命一样的宝贵，即使是在饮食、娱乐之间也不敢让它损伤自己的仁。所以我们在饮食之间呢？比如说，去杀生才能吃一点美味，这违仁啊！比如说，在食物里面很多化学药品，是不是也伤了我们生生不息的性？这也违仁了。或者是贪求无节，欲望满腔，这些都会损伤精气神，叫做违仁。甚至在最颠沛造次的时候，更是戒慎惕厉地时时返观觉照，不敢让自己的良心本性有一点点的损伤。这个若不是见理甚真，而涵养有日，岂能够有如此的坚韧不拔呢？