原文
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”
“祝鮀”（tuó），“祝”，是官名，管理宗庙的。说文：“祝，祭主赞词者。”祭祀的时候致辞的人。“鮀”，是他的名字，字子鱼。祝鮀，就是卫国卫灵公时管理宗庙的大夫子鱼。
“祝鮀之佞”。“佞”，有才智，能言善辩，巧言善媚。说佞臣，是谄媚取宠的宠臣。但这里佞不是贬义，就是指祝鮀有才智，能言善辩。因为祝鮀是卫国的贤大夫，孔子本身对他评价很高的。前面有：
子言卫灵公之无道也。康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？”
孔子说起卫灵公昏乱无道，季康子问：他既然这样，为什么不败亡？孔子说：卫灵公有仲叔圉接待宾客，祝鮀管理祭祀，王孙贾统帅军队，像这样怎么会败亡？
所以祝鮀是卫国柱石之臣，管理宗庙，祭祀致辞，这是讲话得体，口才了得，不是谄媚君王。另外，史书也记载了他的外交成就，也是为国家争尊严的。
再说“宋朝之美”，宋朝，是宋国公子，出奔在卫，为卫国大夫，是著名的美男子。卫国风气，十分淫乱，宋朝既受到卫灵公的宠幸，又分别与卫灵公嫡母（指妾生的子女称父之正妻）宣姜和夫人南子都有染。后来他和齐豹、北宫喜、褚师圃一同作乱，把灵公赶出卫国。之后灵公复国，宋朝逃亡到晋，灵公却又因为南子思念宋朝的缘故，再次把他召了回来。
《左传・定公十四年》：“卫侯为夫人南子召宋朝……过宋野，野人歌之曰：‘既定尔娄猪，盍归吾艾豭（jiā）？’”卫灵公派使臣去召回宋朝，经过宋国，路旁老百姓向他唱道：“既定尔娄猪，盍归吾艾豭？”意思是说：你们那只求子的母猪（指南子）既然已经得到了满足，为什么还不归还我们那只公猪（指宋朝）呢？这也就是成语“娄猪艾豭”的由来。“娄猪”，发情的求子猪。“艾豭”，老公猪，也指面首和渔色之徒。
可见宋朝的名声，实在是坏透了。但是，他发动政变驱赶了君王，居然还能得到原谅，还想念他，请他回来，可见他的美貌和讨人喜欢，也到了惊人的地步。
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”
孔子说，如果没有祝鮀的口才，只有宋朝的美貌，在今天这世道，是难以免祸的呀！
儒学非常简单，就是日用常行，但简单的事，人们就是不做
人们世世代代都这样，不走大门大道，非要翻墙找小道，孔子以为怪事，到今天也见怪不怪了。
原文
子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”
想象一下这个场景，一间房子，门前正对着一条大道，大道上空无一人，孔子站在门口，很奇怪地自言自语：“谁能不经过屋门就出去呢？为什么这平坦通达的大道没人走呢？这屋里的人从哪儿出去的？都走到哪条道上去了呢？”
这就是实际情况，人们世世代代都这样，不走大门大道，非要翻墙找小道，孔子以为怪事，到今天也见怪不怪了。
为什么呢，那大门大道，他认为一眼看穿——我晓得的嘛！然后眼神游离，往别的地方看，就要找一条捷径。
这还是讲“行不由径”的道理，又要重复一遍老话：“我们不能伟大，因为我们不肯平凡。我们总是把事情搞得很复杂，因为我们瞧不起简单。”
今天有人说到儒学，还是会轻视：儒学还叫学问哪？那些个心灵鸡汤，喝它干啥？
儒学非常简单，就是日用常行，事情本来就这样，照做就行。但简单的事，人们就是不做。平坦的大道，人们就是不走。两点之间，直线最短，但人人都在走弯路、找捷径，人人都想弯曲宇宙，找到虫洞，所以孔子也没得办法了。
文质彬彬，是一种领导力
原文
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
“质”，是本，是你的思想、识见、修养、能力。礼无本不立。“文”，是文采、口才、修饰，礼无文不行。没有质，就没有本；而没有文，你就没法影响推动别人。
“质胜文则野”，如果你的质超过了文，质有余而文不足，那就跟乡野之人一样，不能服人，别人不会跟从你。
“文胜质则史”，如果你的文超过了你的质，花样文章很多，本质修养能力没有，那就跟掌文书的史官一样，文采飞扬，但没有自己的东西。
“文质彬彬，然后君子。”“彬彬”，是相半之貌，文质彬彬，就是文一半，质一半，刚好相配、相当。所以这文质彬彬的意思，不是我们通常理解的有文化修养和风度，把“彬彬”当语气助词，而是既有思想、能力，又有文采、口才，简单地说，就是办事能力很强，讲话水平很高。这符合我们对我们钦佩的领导人的标准。伟大的领导人，都是伟大的演说家。
为什么要文质彬彬才是君子呢？君子应该在于质，不在于文呀？这里的君子，不是道德修养意义上的君子，而是贵族士大夫阶层居上治民的君子，这是孔子给士大夫阶层提出的领导力标准。
我们对照一下我们周围的领导者，不管是大领导者，还是小领导者，国家的领导者，还是公司的、部门的领导者，或者我们要发掘、培养新的领导者，其实我们心目中的评价标准，就是孔子提出的这四个字：
“文质彬彬。”
认识到自己是幸存者，就有敬畏心了
原文
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
孔子说，人能够生存于世，并得以善终，那是因为他直。那欺罔之人，也能生存，还善终的，是幸免于祸而已。
这句话说得挺重的，但朱熹版《四书章句集注》里只有一句程颐的注解：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免尔。”生长的原理就是直，那罔而生的，就是侥幸了。
这个“直”怎么解，现在一般直接解为正直，这样解还不够准确，不够透彻，不够醍醐灌顶。刘宝楠《论语正义》解得比较好：“直者，诚也。诚者，内不以自欺，外不以欺人。”这直和罔就对上了，因为罔，就是欺罔、蒙蔽的意思。
“直”是诚，不自欺，也不欺人；“罔”是自欺欺人。
“生理本直”，就是生理本诚，诚，是天地万物生长的原理。这就和儒家的理论对上了。《中庸》说，天地以至诚生物，不诚无物。人能够诚，则一言一行皆有忠信，天会助他，人也助他，他得以生长。人若不诚，以欺罔而行，专务自欺欺人，所谓“自作孽，不可活”，没有人祸，也有天殃，如果他居然还没事，那是侥幸。
这个，往周围看看，再照镜子把自己看看。
往上看，历朝历代例子太多了，早死几年，是杰出的国家领导人，风光大葬。晚死几年，就是国贼、叛徒、腐败分子。这就是“幸而免”的有效期过了。
往周围看，一言一行，都可能给你招祸。那因为乱开车激怒后车司机而被打的女司机，她一直就那么开车，一直都“幸而免”。结果被打了，这还是很大的幸运，因为毕竟没出车祸。
再照镜子把自己看看，那我们没事，就都是“幸而免”了。
我们当然不至于“专务自欺欺人”，但谁没有自欺欺人的时候呢？圣人的要求，是“至诚无息”，无息，就是没有停息，没有一时一刻、一言一行、一个念头，停止过诚，无不可对人言之事，一切光明透亮，连隐私都没有！那就厚德载物、悠远高明，与天地相参，活在他人想象之外。
能做到吗？做不到。
但是，知道有那个标准，知道自己没做到，知道自己不过是幸存者，就懂得儒家的戒慎恐惧，就有敬畏心了。
有敬畏心，就是君子。君子戒慎恐惧，小人无所忌惮。
再读一遍：“人之生也直，罔之生也幸而免。”我们得以生存，是因为我们的诚。我们还能生存，是因为我们“罔”的部分暂时还没给我们招祸。
汗流浃背呀！
人生即学习，学习是人生的全部目的
原文
子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。”
这又是讲学习。对于一项学问，懂得它，不如喜欢它；喜欢它，不如深入进去，乐在其中。
《论语正义》解说：“学问知之者，不如好之者笃；好之者，不如乐之者深。”这是正解，你说你知道，其实很可疑，用王阳明的话讲，你不过是知道些说法，你真知道吗？要学习一样东西，你一定是喜欢它，才能笃实地去学。再进一步说，人其实不可能懂得自己不喜欢的东西，因为你不喜欢、不服气，你就不会低头去学习，去吸收，去接受，那你只晓得人家一些说法而已。
喜欢呢，可能还是站在外面喜欢，没有深入其中。要深入进去，还能乐在其中，这才是“学而时习之，不亦说乎”，才有体会、有快乐，才是知行合一，才是真知。
所以你没参与其中的学问、在外面看的学问，最好不要发表意见。发表意见，就成了前面说的小人儒。“君子儒为己，小人儒为人。”你不是好之者、乐之者，你既不喜欢它，它也不能给你带来快乐，那别人的东西，你谈论它干吗呢？真不要以为自己是知之者。
前面还讲颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回者，乐之者也！乐在学习！
人生即学习，学习是人生的全部目的。你要功名富贵，也是创造更多的学习体验，和学习条件，学习更多的人、事、道。最后功名富贵都有了，又成了过眼烟云，还要进山去找和尚学。
我们要学习什么呢，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”首先不要认为自己知道，所谓“圣人不知，所以能知；小人知之，所以不知”。认为自己知道，就不必学习了，那就永远不知道。认为自己不知道，才会去学习，才能知道。
首先定位自己不是知之者，然后认真想想自己要什么、喜欢什么，对什么能乐在其中，那就是你终身学习的道路了。找到这条路，是人生幸福和意义的重要保障。我们经常看到很多人，很刻苦地工作学习，很大毅力的样子。其实他根本不需要毅力，他是乐之者。
毅力，是不想学习的人发明的词。乐之者根本不知道“毅力”是什么。
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