我们不应泯灭自我，而应当进入作为，因为真理就寄居在内在的人中。这个内在的人就是绝对的意识，我们在它之中“生活、并且有我们的存在。”——奥古斯丁
通向先验现象学的“道路”
先验观念论
先验意识“在其绝对性和直观中的当下所予物中无可置疑地表现着自己”。“神秘的”不是观念论而是实在论。本质并不是形而上学的幻象，而是所予性的观念。我们严守着没有任何假设或解释性说明的所予物，而不是求助于某种已经接受的理论。现象学孜孜以求的是“最大可能的无预设性”和“绝对的反思性理解”。
我们的知识就其根本而言是受到一种根深蒂固的思想习惯和那种从未受到怀疑因而应当首先予以破除的精神界限的束缚。我们必须首先关注那种真正的所予物！通过先验还原“使之赤裸裸地表现出来”。
表达情形的悖论：一旦先验现象学要变成一种“向世界昭示自己的哲学”，这个悖论随即出现。比如，现象学者试图对教条论者揭示先验意识，但这是不可能的吗？他们之间是否存在着任何连接点呢？为了得到理解，现象学者必须使用自然态度的语言。他必须用这种语言来证明自然态度不是根据。尽管现象学者坚持着先验的态度，但他一旦想从内部瓦解自然态度就必须把自己代入自然态度之中。先验的观点正是这样注入到一种自然语言之中。这就是“现象学观点的悖论”。这种语言必然会显得捉襟见肘，不敷使用。一切语词都具有世俗的含义。因此，在现象学者的语言当中，必定存在着“世俗语义与其先验意义”之间的内在冲突。即使创造一种新的人为语言也解决不了这个问题，因为它的含义仍需由教条论者来理解。这是一个很有意思的理解死局，所以波尔在面对反量子力学的传统物理学者时，只能说，“一种新的理论得到了社会的承认，并不是它说服了它的反对者，而是反对它的人都死了！”波尔似乎极端，但却在很大程度上是解决表达情形悖论的一种人类残酷的现实。基督教对犹太教也似乎是这样。
芬克将这个问题精辟地概括为从自然态度向先验现象学的“道路”问题。
对自然态度的批判
与语言抗争
划界与显示
由于我们最初自然而然地把意识视为心灵或心物统一体之部分的心理学的意识，因此导致了对胡塞尔一系列其他表述的错误理解。我们可以把胡塞尔的词语称之为概念的二重性，而自然态度者却无法理解其二重性。例如胡塞尔的物质与意识观念的区别，在胡塞尔意识即是一种自然态度中的主体，却又是现象学中的客体（物质），所以意识一词在胡塞尔这里即是意识的又是“物质”的双层性。而这在自然态度中是无法理解的。同样世界（物质）也具有这样的二重性。而这一二重性就是胡塞尔对意识分析的结果。
他（胡塞尔）批判性地澄清了笛卡尔的思想。
A、自然态度的道路，
B、生活世界道路，
C、心理学道路，
D、先验意识的道路。
始于心理学的道路的起点。
回到语言问题，交流问题。
哲学家赖以表达自己的人类语言的确具有这种“世俗的”意义。然而，我们必须提醒自己不要在这个相反的方向上走得太远。语言所带来的问题并不意味着我们必须从存在主义的立场来理解它们的意义（雅斯贝尔斯就是这样看的）我倒觉得罗素和其后的维特根斯坦。我更愿意把胡塞尔与这些解释区别开来，因为它们与胡塞尔哲学的精神是完全不相容的。胡塞尔不想使用那些只能以个人方式独享的神秘语言，相反，他要确立的是一种我们能够对之获得无可置疑的理解的严格科学。他论证的核心就是对内外知觉进行无可置疑的检验，这是一切理解的基础。因此，任何人都可以进行这样一种分析。这种分析并不比对本质的分析更加神秘。正是这种能够带来某种可重复思想试验的一般方式使胡塞尔获得了充分的自信。语言的含义仅仅取决于我们所见的东西。这是“对明确的所予物的忠实的表述”。如此看来，这里的确存在着一个“连接点”。芬克把关注的重心过分放到了表述 悖论而没有过细地发现胡塞尔辛苦开凿的引向现象学的道路。
现象学的不寻常之处在于它拒斥一切体系的构造而要求一种严格的科学。无论这听起来是多么的奇怪，在人类历史上，世界的根源这个神学和教条形而上学的“传奇性主题”正是在现象学这里才首次以一种科学的理论的方式得到了探讨。悬搁便是“人类进行理论性自我征服的一个范例”。这样看来现象学倒的确有一种神学科学的内在关系了。
注：此文为文章作者对李河译的德布尔（荷兰）《胡塞尔的思想发展》的读书摘要和评论系列之一。由于时间仓促作者对德布尔的观点和胡塞尔本身的观点和作者的评论没有做行文上的严格区分，读者可能需要有一定的西方哲学史的基础才能理解。特此，文后为您提供了这个系列的哲学参考资料电子图书，图书本身免费，只收取少量整理和推荐手续费图书仅供您研究学习参考，请您使用完成后删除亦勿要转借他人。你也可就自己的疑惑向作者提出留言，作者将尽量予以答复。
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