“无为”能解决人生所遇到的一切问题吗？
------ 试解《道德经》第五十三章
愚山
《道德经》第三十五章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是谓盜夸。非道也哉！
释义;对于宇宙和生命的起源，这是我们每一个人都无法回避，必须要面对，也必须要认真思考和解答的问题。“使我介然有知”，就是要追寻和探究人生这个最本质的问题。
要了解我们所处的这个世界，首先要从自我开始，因为我们每一个人都是一本无字天书，从宇宙的全息理论来看，每一个个体，都是一个无限的客体，“天地是一大宇宙，人身是一小宇宙”。所以要想了解宇宙，无需向外去寻找，人只要能反观内照，通过了解自我生命运作和变化的原理，就能解读宇宙的原理。
生命从“无”中产生，又最终回归于“无”，从这一自然现象中，我们就能理解，“无”才是宇宙万物产生和最终所要回归的本源。
老子在《道德经》第四十章中这样说到;“天下万物生于有，有生于无”。可见这个“无”并不是什么都没有，而是蕴含宇宙万象，蕴含一切造化的原理，它虽然无形无象，但却拥有取之不尽，用之不竭的能量和造化的智慧和妙用，这就是老子所说的“道”。
道是清静、无为、自然的一种存在，这个清静、无为的自然大道，她是用什么方法，创造出了我们这个奇妙无比，森罗万象的大千世界呢？
原来道的造化和人的创造截然不同，人用的是有为法，有为法需要人的劳心费力才能完成，而道用的却是无为法，无为法能使道完成这种伟大的创造而不劳累和损耗自身，站在人的认知角度看，真让人觉得百思不得其解……。
道的自然法则和规律，有一种奇妙的定律，这就是“物极必反”。当事物达到极致时，会获得它反面的效果，这就是“返者道之动，弱者道之用”的妙用。
道能将极端对立的两个方面，完美的融合为一身。
她是最大的一种存在，其大无外，但同时也是最小的一种存在，其小无内。
她虽然无为，但却有无所不为的创造能力，天地万物莫不由它而创造。
虽然清静，但却周流不息，运化不止，永不停息。
虽然自然，但天地万物莫不遵循于它。
虽然柔弱不争，但柔弱产生的力量，却能挥动宇宙，运载万物，战无不胜，攻无不克，事无不成。
虽然有好生之德，但却潜藏着一种无所不能的报应和肃杀之机。
虽然节俭，但却能积蓄无量，悉备广大，永不枯竭。
虽然虚无，但却是最真实的存在，万有都从这虚无中生出。
虽然只存在于当下的瞬间，但这个瞬间却永恒存在，永远都不会消失。
虽然不停的在变，让一切都显的那么无常和虚妄，但永远不变的却是当下的真实。
虽然顺物随物，不敢为天下先，但却是万物的主宰。
这就是道的特征和她创造万化的原理，依此，人只要能持守道的“无为”，就能获得它反面“无不为”的效果。
当我明白了大道无为而能无不为的原理后，我就想“行于大道”来解决人生所面临的一切问题，包括生老病死的问题。但这时却使我产生了一种“唯施是畏”的疑惑和犹豫不决，因为这是违背常理的呀，这样做真的能行得通吗？
当有那么一天，我遇到了我人生中最大的挑战，我的生命到了生死存亡的边缘，谁也帮不了我，我是那么的无助和无奈！这时我想起了道，想起了道的无为而能无不为，想起了道法自然。我决定赌一把，把自己的一切交还给道，交还给天。从此以后，不再为自己去操心，不再为自己的生死担忧。也许，这就“使我介然有知”的灵感吧！我惊奇的发现自己进入了道的清静、无为、自然的境界，启动并拥有了道无所不为的智慧和创造能力，从而使我所面临的一切问题迎刃而解。对道真实的体验，使我深刻的领悟到了:道完全是可以在人的身体里验证她的存在，当你与道相应，你就会和她产生同频共振，感受到她那不需要任何外在力量参与和推动能自己会动的，很强大很玄妙的自然力量，这种玄妙的自然力量，她在对我的身体进行延绵不断的治理和修复，从而是我的生命向着更好、更高的层次逐渐进化。这使我的内心产生了一种无比强大的自信，同时也使我坚定不移的相信“大道甚夷”。原来清静、无为、自然的大道，是一条最好走、最安全、最平夷、最宽广的大道，而且也是一条通往成功、通往理想与光明世界的天路。所以，表面上看起来行不通的路，实际上却是一条意想不到的人生坦途。
但这对于平常人来说，要想做到这种转变确实很难，因为人解决任何问题，都要用有为才能达到目的，这是人从一生下来就习惯了的做法，这种做法也养成了人的惯性思维。这种惯性思维，使人想当然的认为这种做法没错，它一定能行得通。有为虽然解决了眼前的问题，但新的更多的问题就会被自己制造出来，面对越来越多的问题，人就会陷入迷茫的痛苦与烦恼之中而无法自拔……。
故有为所发挥的作用是非常有限的，“反者道之动”的反向作用力，是有为的努力走向了无所作为而最终无能为力，从而使人所面临的问题无法得到圆满的解决。
老子在这里用治理国家来比喻修身的道理，在古代国君要设早朝和文武大臣来商议国事，“朝甚除”就是国君放弃了早朝的治理政事，如果国君由于某种原因，放弃或者不能履行治理的职责，国家就会失去治理的秩序而陷入混乱的局面。国家陷入混乱，人民就不能安居乐业，田地都荒芜了，如果“田甚芜”，国库必然空虚，一旦“仓甚虚”，这对于一个国家来说是很可怕的一件事。但那些朝廷的官员们，却不去关心国家的安危，反而歌舞升平，身“服文采”来显露自己的富贵，佩“带利剑”来显示自己的地位和实力，用吃“厭飲食”来纵情行乐，虽“财货有余”而不知止，这和那些不计后果而贪图眼前利益的强盗有什么区别呢？
是故，人若不愿花时间和精力去穷究宇宙人生的真理，而沉溺于纸醉金迷，让物欲迷惑了双眼，内心就会失去清净，内心失去了清静，就会使人身心失去秩序而陷入混乱。
这种混乱会快速的消耗人的精气神，精气神的消耗，是往日的光彩和神韵黯然失色。为了弥补这种缺失，只能用高档化妆品和名牌服装来修饰自己，假权色作势以标榜自我，借吃喝行乐以麻醉内心，取多余财货来炫耀成就。这种本末倒置的活法，那里还肯花时间去思考“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病”的道理。
由此已知，通过有为法来解决人生所遇到的一切问题是行不通的，所以，表面上看起来能行得通的路，事实上却是一条走不通的死路。
“而民好径”的“径”，指的是一条充满曲折与艰难，满布危险与未知的坎坷小径。凡是走上这条小径的人，无一人能够幸免，也无一人能够侥幸走出这条小路，都被留在了这条道上。
这是一条通往死亡的不归之路，但欲望却驱使人向着这条不归之路，义无反顾，前仆后继的奔去……？这真是人的悲哀！只有彻悟人生，了悟大道，人才能够避免走上这条错误之路。
2019年10月8日
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